《正见》是一本佛教入门书，作者宗萨蒋扬钦哲仁波切降生于不丹，为文殊师利菩萨之化身。他以生动幽默，又富有智慧和慈悲的笔触，让我们深刻地理解佛教的真谛。本书的核心就是对四法印的解读，牢记着这四个前提，你就是一个佛教徒。正如作者所说言“我写这本书的目的，不是说服大家去追随释迦牟尼佛，成为佛教徒……我主要的目的是要指出佛教与其它见地不同的独特部分。”这也是我们推荐此书的目的。

很喜欢书中的献词：献给印度王子——净饭王之子。若不是因为他，至今我还不明了我是一个漂泊的人。

 

如何才是佛教徒？

一个基督教徒有着很明确的身份，但一个佛教徒似乎是模糊的。手持念珠，会背诵心经，着急时会喊阿弥陀佛算不算佛教徒？只有皈依仪式之后的居士才算佛教徒吗？甚至我们很多人都会问自己究竟算不算佛教徒？其实如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：

①一切和合事物皆无常（诸行无常）

②一切情绪皆苦（诸漏皆苦）

③一切事物皆无自性（诸法无我）

④涅槃超越概念（涅槃寂静）

以上就是佛陀宣说的四法印，其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善恶。它们是根据智慧而来的实际真理。相信和认可四法印，就是佛教徒所谓的“正见”。

 

一：造作与无常

佛陀不是神，是个凡人，净饭王之子。

占星家预言太子将来会出家，于是净饭王尽量不让他接触不美好的事物。但成年后的悉达多依然看到了生老病死的种种苦态，为了让自己的家人和子民免于生老病死的折磨，悉达多决定去探求离苦得乐的真理。

他悄悄离开皇宫，独自苦修。

而我们作为普通人，看到世间的痛苦，只会用好玩的事情作为转移注意力的拨浪鼓。我们像小孩子一样回避着无常，好像无常并不存在一样。

佛陀的发现

完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在菩提树下，探索人类的本性。经过长时间思维，他终于悟到了：一切万有，包括我们的血肉，我们的情绪和感受，都是由两个以上的元素组合而成。两种或多种元素和在一起，新的现象就会产生。没有一个产物可以独立于其个别元素。相信它真实独立存在，是最大的骗局。整个宇宙一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。这就是无常。无常并不意味着死亡，而是意味着变化。

通过这个了悟，悉达多终于找到了一个方法以解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。

无常是好东西

当佛陀说一切和合皆无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。

我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。而绝望或者盲目，都是相信恒常的结果。

无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚。它没有本具的正面或负面，只不过是事物和合的过程之一部分而已。

我们通常只想要无常的一部分，而不要全部。真正的解脱来自领受整个循环而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。

 

二：情绪和痛苦

问一个佛教徒“什么是人生的目的？”是不恰当的。

因为这个问题是假设在亿万年前有某个人或神设计了一个人生目的。这就是有神论的观点。

佛教徒不相信有一个全能的创造者，也不认为生命的目的已经或需要被决定和定义。更合适的问题是“什么是生命？”这个问题的答案非常明显：生命是一个巨大的和合现象。每个生命都追求快乐，但快乐是完全因人而异的，并且会因为任何因素的变化而变质。即便是看似有益的宗教原则，也可能变成严苛的宗教教条，造成人们不必要的内疚和自卑。人们想尽一切办法追求快乐解决痛苦，但办法越多，等量的头痛也就产生了。

佛陀发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。

一切情绪都生起于自私。也就是说，它们都与执着于自我有关。

情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分。只是特定的因缘聚合在一起生起的。

基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心的成分。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学习如何避免被情绪鼓动起来。

 

习气：自我的盟友

悉达多了悟到自我并非独立存在，自我只不过是一个标签，因而执著于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。但摧毁它却不是一个简单的任务。

习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。即使是微不足道的习惯，都十分顽强。傲慢和自怜息息相关。我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难更悲哀。当自我发展出自怜的时候，便让其他人生起悲悯的空间消失了。

那么爱呢？

有人认为并不是所有的情绪都是痛苦的——比如爱、喜悦、创意、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等等。的确，某些痛苦看起来很明显具有负面性质。但对于悉达多来说，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。比如，爱或许是愉悦而令人满足的，但它不会凭空独立的出现，至少需要一个对象。因此，它就常受束缚了。得不到爱痛苦，看到爱离去痛苦，担心失去爱也是痛苦。

当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。当你有了觉知你就会了解在面前的危险。不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。

 

 

空不是没有

虽然悉达多证悟到了空性，但空性并不是由他或者任何人所制造的。也不是为了让人们快乐所发展出来的理论。空性也不会消除我们日常生活经验，佛陀并没有否定彩虹的显现，也不是说没有那杯茶。我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事，并不代表它就是真实存在。

悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，我们的习性执著于此梦幻般的世界，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。我们的想象对自己来说是如此真实，因而困在茧中无法脱身。然而，只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。

我们真正需要的是从习气、想象和贪著中觉醒。如同悉达多所说：你是自己的主人。

 

了解空性之后

了悟了空性的悉达多，对菩提树下的忘忧草或宫殿里的丝绸坐垫没有好恶分别。金线坐垫的价值完全是由人类的野心和欲望造作而来的。

我们人类认为心胸宽广是一种美德。要扩展心胸，重要的是不要安于令我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界限所限制，就能得到利益。如果我们能超越界限，就能了解空性是如此可笑的单纯。密勒日巴躲进牦牛角不会比某人戴上手套还令你惊讶。

 

四：涅槃超越概念

悉达多证悟成佛这一世之前，曾有无数世投生为鸟、猴子、大象、国王、王后、菩萨，其唯一目标就是征服无明因而得以利益一切众生。

而最终，在悉达多这一世，终于在菩提树下击败了魔王摩罗，抵达彼岸，轮回的对岸。

这个状态称作涅槃。经过长期教法，他在拘尸那城圆寂了，此时，他更超越了涅槃，而到达究竟涅槃的境界。

 

 

穿过黑暗风暴的一束光

佛性就像穿过黑暗风暴的一束光线。起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。即使在最黑暗而暴力的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然那可能极为短暂而黯淡，但只要抓住这乍现的光芒，他们的佛性还是可以被发掘出来的。

佛陀曾经在地狱道，当时他和同伴被迫拉一辆车穿过地狱之火，阎王坐在后方，无情的鞭打他们。悉达多还蛮健壮，见到同伴被打，生起了一股强烈的悲心。他请求阎王放同伴走，自己来背负两人的重量。阎王一怒之下重击悉达多，他头裂而亡，往生善道。正是他在死亡时刻的那一念慈悲心持续的增长，而在后来世中变得越来越灿烂。

超越时间与空间的好处

佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，他具足“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。

佛陀的觉醒，了悟了一切和合事物无法恒常存在；他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐；他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受。他也了悟了证悟是超越概念的。

这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”。