佛说阿弥陀经浅释 上卷
　　姚秦三藏法师鸠摩罗什译
　　万佛圣城宣化上人讲解
　　每部经有别名及通名。别名，是一个特别独有的名字。通名，是普通共有的名字。何谓别名？如「佛说阿弥陀」即是，这是独有的，只有这一部经称此名，其他经则无。「经」字则是通名，共有的名字，每一部经均有此通名。
　　「通」是通於诸经，「别」是别於此经。
　　不要看轻这部经，它是丛林里晚课时必诵的经，尤其这部经是佛说的。
　　有五种人可以说经，但其中四种人所说的经典，则须经佛印证後，方能称为经，否则不能称为经。这五种人是：（一）佛。（二）佛的弟子。（三）天上的人。（四）一切之天人。（五）化人，化者变化的人。
　　此部经是佛金口所讲、不问自说的妙经。其他的经典，则是请问而说的。唯独弥陀经是佛不问自说的。为什麽呢？因为此经的道理太玄妙了，一般声闻的智慧达不到，一切菩萨也不明白，故无人请问净土法门的因缘，但此法应该说，故佛看机缘成熟便说此经。这部经在佛教里非常重要。
　　这部经为什麽重要呢？佛法将灭时，最先灭的是楞严经，因为一切魔王最怕楞严咒，而楞严经是为楞严咒而说的。楞严经灭後，接著其他经典亦相继消灭了。那时虽有纸，但纸上没有字。最後只剩阿弥陀经，在世上多停留一百年，会度无量无边的众生。然後阿弥陀经亦灭了，只剩六字洪名「南无阿弥陀佛」在这个世界上多待一百年，以此六字洪名又度了很多人，有无量无边那样多。以後六字洪名中，「南无」两字又没有了，就剩「阿弥陀佛」，再下去一百年，佛法就没有了。故此部经是最後才灭的，故非常重要。
　　何谓佛？佛是大觉者，所有一切都觉悟了，丝毫的迷惑也没有。
　　佛是业尽情空，业障没有了，情感也空了。凡夫则是业重情迷，尽著到情爱上，这就是众生。佛有三觉，所以又叫大觉者。三觉是1、本觉—根本他就是觉者。2、始觉—才开始觉悟。3、究竟觉—就是觉到极点，这是三觉。三觉又可以说是—自觉、觉他、觉行圆满。
　　我们凡夫是不觉，一天到晚自以为聪明，其实是愚痴的不得了。总以为自己好像赌钱似的可以赢，但却输了。为什麽这样颠倒呢？因为迷，明明知道错的事，却要去做，这就是迷。越迷越深，越深越迷，怎麽办呢？就要觉。佛也是众生里面的一份子，也是众生之一，但他不迷。自己觉悟了，这叫自觉。自觉者和凡夫不同，也就是声闻、缘觉、二乘人。二乘人是自了汉，自觉而不觉他，所以叫声闻乘。觉他就是菩萨，菩萨不是为自己，不像二乘人是自了汉，自己觉悟就可以了，不想再叫其他人也觉悟。菩萨发心就不同，菩萨发心要利益一切众生，而不须众生来利益自己，这是以自己觉悟的方法，去教化众生，令所有的众生，也都觉悟而不迷，这就是行菩萨道。
　　二乘人所修的是苦、集、灭，道及十二因缘。什麽是十二因缘？即是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。这十二因缘从什麽地方来呢？是从无明来的。你要是没有无明，这十二因缘也就不发生作用，因为你有无明，就一个挨著一个来了，二乘人就是修这个。菩萨则超出这个阶段，他们修六度万行，即是1、布施度悭贪，人要是尽贪，那就要行布施，舍不得也要舍。不舍，这贪就舍不了，所以说布施度悭贪。2、持戒度毁犯。3、忍辱度瞋恚，若你脾气太大，就应该修忍辱行，凡事忍耐点，不要一天到晚阿修罗的样子，和谁也不讲话，一讲话眼睛就瞪起来，像牛眼似的，这都是阿修罗的境界。4、精进度懈怠，懒惰就要修精进，就把懒惰度过去。5、禅定度散乱，你如果东想西想尽打妄想，则要修禅定，若没有妄想，散乱也去了。最重要的是你要有智慧。6、智慧度愚痴，有智慧就不愚痴，若愚痴则无智慧。我本来没有智慧，但现在生出智慧来，就把愚痴度了，就如光明将黑暗度了。光明就是智慧，黑暗就是愚痴。菩萨修六度万行，自觉觉他，这是和二乘人不同之处。
　　觉满就是妙觉，这是佛。佛是自觉，也觉他人，所以佛是觉行圆满，觉也圆满，行也圆满。佛具足说起来，叫佛陀耶，因为中国人欢喜简略，所以简称为佛。目前西方人称BUDDHA亦是佛陀耶之简称。讲来讲去，有人说：「我不懂。」我告诉你：「你就是佛。」你说：「我怎麽不知道？」你不知道就是佛，但你这佛，非已成之佛，而是未成之佛。讲到这个地方，你应该懂了：「啊！原来佛是人成的，人人可以修行成佛。」人要是觉悟了，就是佛；反之，就是众生。
　　佛还有三身四智、五眼六通。我们众生虽有佛性，皆可成佛，但因未证得佛果，所以无三身四智、五眼六通。佛是从凡夫修行到佛的果位上，才具足三身四智、五眼六通。所以有的人说自己就是佛，这真是愚痴到极点，他还没有成佛，就说自己是佛，这简直是自欺欺人，这真是世界的大愚痴人。虽然人人都可以成佛，但人人都要修行，你有三身四智，才可以成佛，非仅仅有五眼，或一些神通，就是佛了。
　　什麽叫三身？1、法身。2、报身。3、化身。四智是1、大圆镜智。2、妙观察智。3、成所作智。4、平等性智。六通即：1、天眼通：得到天眼通，可以看见天人一切的动作。2、天耳通：可以听见天上的人，所说的话和声音。3、他心通：能知道你心里所想的话。4、宿命通：不单是知道现在，连过去的也知道。5、神足通：又叫神境通，这个通是不可思议，妙的境界。6、漏尽通：不是说这好像瓶子下面有一个窟窿，水都从窟窿漏出去了，叫漏尽。而是本来你没有漏，现在把漏补上了，叫漏尽。什麽叫漏尽？即没有淫欲心，就是没有漏；没有贪心，也就是没有漏；没有痴心，也是没有漏。总而言之，八万四千毛病都没有，这就叫无漏。这是六通。
　　五眼是：1、天眼。2、肉眼。3、慧眼。4、法眼。5、佛眼。谈到五眼，有首偈颂这麽说：
　　1、「天眼通非碍」：天眼通达无碍，所以叫通非碍，他能看见八万大劫以内的事，但看不见八万大劫以外的事。
　　2、「肉眼碍非通」：肉眼可以看见有所障碍的景象，天眼能看没有障碍的景象。
　　3、「法眼唯观俗」：法眼是观俗谛，观察世间一切俗谛，世俗的道理。
　　4、「慧眼了真空」：慧眼又叫智慧眼，能明了真空。
　　5、「佛眼如千日，照异体还同」：佛眼不是只有在佛的面上才有，每个人都有佛眼，可是有的开，有的没开。开佛眼就像千日太阳的光度，能照万事万物，但本体还是相同的。
　　以上是佛的三身四智、五眼六通，你要说你成佛了，则须具足三身四智、五眼六通，才可以说是成佛，不然还是凡夫，还是好好做人比较好，不要欺骗人。
　　释迦牟尼佛是娑婆世界的教主，他所说的极乐世界，是以阿弥陀佛为教主，其国土庄严，黄金为地。
　　什麽叫娑婆世界？娑婆是印度话，翻译成中文，叫堪忍。意思是娑婆世界如此的苦，难为众生也堪忍受这种苦。娑婆世界就是我们现在所住的世界，以释迦牟尼佛为教主。释迦是佛的姓，牟尼是名字。此姓此名都是梵文，释迦译成中文是能仁之意。什麽叫能仁？就是能以仁爱人的心，来教化众生，也就是慈悲。慈能与乐，悲能拔苦，能拔除众生的苦，而给众生快乐。悲有三种：1、爱见悲：这是一般凡夫所具有的，也是一种同情心，这叫爱见同情。
　　什麽叫爱见悲呢？那些和你亲近的人，你就爱他、怜悯他；和你远的，你就不爱他、不怜悯他。所谓亲戚朋友，你都可以帮助他们，看见他们有痛苦，你会尽你的力量去帮助他们，这叫爱见悲。但是和你远的，或和你不相干的，你就是见到他受苦，也不管他。为什麽？因为你对他没有一种爱心。你有爱心，才能有这个悲。还有和你同类的，你就有这种爱见悲；不同类的，你就没有爱见悲。例如对於畜生—牛、羊、鸡、鸭等等，你不但没有爱见悲，你还要吃它的肉，夺取它的生命，来滋养你自己的生命，这就是没有爱见悲。人类幸而还不至於吃自己的同类，虽然吃猪、牛、羊、鸡、鸭、鱼，但没有人吃人的情形，并没有看见一个人，就把他吃了，这比狼、虎、豹还好一点，但虎豹也不吃自己的同类。因此虽然人不吃人，但对畜生就没有爱见悲。
　　2、法缘悲：这是指二乘人。二乘人不单有爱见悲，还有法缘悲。他观一切法，都是从因缘生。但因缘无性，当体即空，即因缘本身没有自性，所以当体即空。二乘人观法缘空而生悲心，故他教化众生，而不著众生相，因一切都是空的。这是二乘人的法缘悲。
　　3、同体悲：诸佛菩萨又有另一种悲，即同体大悲。诸佛菩萨和众生是同体，因佛的法身遍满一切处，佛的心性也是遍满一切处。所以众生都是在佛的心性里包容著。我们是佛心里的众生，佛是众生心里的佛。众生心和佛心都是一样竖穷三际、横遍十方。所以佛和众生是同体、没有分别，这叫同体大悲。
　　释迦牟尼佛的能仁，具足上面三种意义，若以广义来讲，则是无量无边，这是释迦之意。「牟尼」是佛的名字，这也是梵文，翻成中文是「寂默」。寂是寂然不动，默是口不言，不单口不言，心也不思，这是一种不可言喻的境界。所以释迦牟尼佛虽是说法，但说而未说；虽未说法，亦未说而说。「说而无说，无说而说」，这是寂默，虽寂然不动，却感而遂通；虽感而遂通，却恒然不动。这是释迦牟尼一个特别的名字，只有这位佛叫这名字，别的佛则不叫此名，这就是别名。佛是通名，所有的佛都通称为佛。
　　现在讲「说」字，何谓「说」？又为何要说呢？
　　中文之「说」字是言旁一兑字，上两点是个人，中间之「口」是「说」之意，而下面「儿」是另一人。意思是一个人对另一人讲话。讲些什麽话呢？说你所愿说之话。所谓「说者悦所怀也」，也就是把你所欲说的话说出来，你就快乐了。反之，说不出来，即不快乐。也就是「畅所欲言」，畅畅快快把你所想说的话都说出来。「怀」是你所怀念者。
　　释迦牟尼佛与十方诸佛都已成佛，所以谓之「先觉者」，即在梦中先醒者。凡夫尚在梦中睡著而未觉悟。佛不但觉悟，而且是大觉悟者。佛是无所不知，无所不见；以佛知，故无所不知；以佛见，则无所不见。佛觉悟是因为他自己修行而得正果，是过来人，即他已走过这条路。他以他修行得果位的修行方法，教导一切众生，使他们也能证得究竟圆满的菩提佛果。因此，佛才要为众生说法。他所要说之法已说了，故很快乐。佛说什麽呢？现在他正说阿弥陀佛，即佛说阿弥陀经。
　　阿弥陀是梵文，翻成中文为无量寿，或无量光。何谓无量寿？阿弥陀经上说：「彼佛成佛以来，於今十劫。」十劫是个数目，何以说无量寿呢？无量寿是他的福德，因福而得寿，其福德无量。何谓无量光？光是指智慧之光。他的智慧之光无量，无量寿及无量光。佛不仅是福德无量，其神通、辩才、相好、道心，一切的一切皆无量，所谓无量，即无边无际。无量即无边，即无在而无所不在。无是由一而生，所谓「一为无量，无量为一」。有位教授曾写了一本书说到数目：「如在数目後面画一个圈，数目即增大。愈加圈数目愈大。大到把天地都画满圈後，究竟是多少呢？」故数目是无穷无尽的。
　　阿弥陀佛的寿命、功德、智慧、法力均是无量无边。你可以尽量画圈圈，不计多少。因是无量，没有数量，在数学上是无可穷尽的，直到太空，但太空中还有太空，但数目仍无尽。阿弥陀佛的福德、智慧均无量，故叫阿弥陀佛。阿弥陀佛与释迦牟尼佛都是由人修行而成佛的，并非由天而降，或由地生出。因此，阿弥陀经依照佛经之分类，是列为果人，因他由人修成佛果，故为果人。
　　通名—经。经为契经。何谓契经？契者合也。即上契诸佛之妙理，下合众生之机缘，是谓经。
　　经有五种意思。一、经为法本意，为法之根本。经乃法之本。佛知一切法之根本，故必须说教。教是法的根本。以四悉檀之方法说法之根本；悉即普遍，檀即布施，即普遍布施给一切众生。（一）世间悉檀：言世间法。（二）对治悉檀：对治一切众生的毛病。（三）为人悉檀：为一切众生而说法。（四）第一义悉檀：以第一义施给一切众生。法本来不能说的，因四悉檀的道理，佛才说法。
　　二、经为微法意。法之微，法之最微细者。一切玄妙深奥之道理均在经中；如不讲则无人知道。故经是发挥微妙的道理。
　　三、涌泉意。经如涌泉，如地下之泉水滔滔不绝地涌出地面。涌泉是譬喻。
　　四、绳墨意。古来木匠或石匠以绳为准。在墨斗中放黑墨，将绳一拉，绳上有墨，画在木石上，即有一直线现出，亦如圆规一般，即是一种规矩，无规矩则不能成方圆。经亦如是。
　　五、结鬘意。以种种花朵结成一花鬘。经典亦如结鬘。
　　此外也有贯穿意；即贯穿所说经典主要之意。又有摄持意；经典摄持该教化之众生。又经者，法也。法是自古至今，人人均以此方法修行，故为一种方法。又有常意，经是恒常不变，一字不可去，一字不可添。天魔外道所不能破坏者，是为经。又经者径也，是修行的一条路径，任何人往任何处去，均须依路而行。譬如往纽约必须向东行，如果直往西走，则不能到达。同理，成佛必须依照成佛之路前进，否则走来走去无法走到佛的果位上去。又经是一种典籍，可依此典去修行。又经可说是世间之法（世事）。又经为一部大字典，任何道理均可在此大字典中找到，任何字不认得亦可找到。经又是每一个人所需要的真正的气，若人无气即近於死亡。经是虚空中真正的空气，学经即是吸一口新鲜空气，谁也不能离开新鲜空气的。如果说：「我不学佛法及佛经，则就吸不到此气了？」要知空气常在虚空中，你学或不学，空气常在。且人与人之间常有交流，互相交换空气。学佛者吸入新鲜空气，而与其他人互有连带关系，使之也间接受惠。此外经也是精神的食粮，当愁闷或不如意时，一念经即神清气爽，解散闷气，而心情舒畅，通达无碍。以上是经的大概意思。
　　经是通名。阿弥陀是别名。别名是特别为此经之名，其他经都不是此名。佛经是佛留下的财产，有无量无边之多。但总括而言，不超过七种立题，经亦是命名。
　　如印度人有四种不同之阶级，每种各有特别之名称，如婆罗门、刹帝利、旃陀罗、首陀罗等族姓；人类亦有黄、白、红、黑等多种。经可分如下之七种立题：
　　一、单人立题：单以人为经名者，如『佛说阿弥陀经』。佛是人，阿弥陀亦是人。果人说果人，故是单人。用两位果人为经名。
　　二、单法立题：单以法为经名者，如『涅盘经』。涅盘是不生不灭之法，以此法代表经名。
　　三、单喻立题：单以比喻说明微妙道理之经。若直说无法懂时，便以比喻来说明，就容易懂，如『梵网经』。梵网是大梵天王之大梵网。网为渔网，但是以最贵重的物质织成者。罗是大梵天王头上罩著的罗盖。中国皇帝的黄罗伞，即是仿照大梵天王之网罗幢。此网之奇处是网上每一个孔都镶有一粒宝珠。每一颗宝珠都是夜明珠，比电灯的光更亮。每一颗宝珠照亮另一颗宝珠，光光相照，孔孔相通，交光互映，不相冲突。光从不讨厌另一光亦亮。不是只许自己发光，不准其他光发亮的。人与人之间，有时会发生意见；但光与光之间，从不冲突及作战。此经以梵网为比喻。经中每一条戒律亦如宝珠一般发光。皈依三宝之出家人持戒清净，对境无心，能超然物外，而得清净，就如大梵天王之宝网一般。
　　四、人法立题：如「文殊问般若经」。文殊是位大智者，菩萨中最聪明者。只有最聪明之菩萨方能问最大的般若智慧法。
　　五、人喻立题：如「如来师子吼经」。如来说法如狮子吼。狮子是兽中之王，它一吼则百兽皆惧，故云：「师子吼，无畏说，百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣悦。」香象虽属巨兽，闻法王说法亦披靡奔波而逃，失去其平日的威风。天龙八部闻此法亦默默寂寂，欢喜赞叹，大生欣悦之心。
　　六、法喻立题：如『妙法莲华经』。妙法是法，莲华是个比喻，故言法喻。
　　七、具足一：比如『大方广佛华严经』。大方广是成佛之妙法，佛是个果人，华严是比喻万行的因华，庄严无上的果德。此题人、法、喻具足。以上是经之十种立题。
　　「佛说阿弥陀经」，佛即释迦牟尼佛，而阿弥陀经乃是所说之经。因为众生不知有阿弥陀佛发愿摄受一切众生，故释迦牟尼佛金口说出，乃不请而自说。
　　佛教的全部藏经，共分为十二部：
　　第一部是长行部：一本经中间没有断，故叫长行。
　　第二部是重颂部：是重复的把经义说一遍；把长行经文重说，便於记忆，是为重颂。
　　第三部是授记部：在经典上提及先佛给後佛预先授记，譬如，汝於某某劫，应当成佛，名号为何？寿命多长？教化众生有多少？在什麽国土里...等等，都预先说明，这叫授记。
　　第四部是因缘部：由於种种的因缘，而说种种法。
　　第五部是譬喻部：是以某一件东西比喻某一件事，来说明佛法的妙处。
　　第六部是本事部：或者释迦牟尼佛叙述其前生的事，或讲述某位佛、某位菩萨前生的事蹟。
　　第七部是本生部：是说释迦牟尼佛今生的事蹟，或者是某位菩萨今生的事。」
　　第八部是方广部：方是四方，广是宽广，表示所说的法极广大精微。
　　第九部是未曾有部：这是从来没说过，而现在才说。
　　第十部是不问自说部：如阿弥陀经，由於此部经太重要了，非一切声闻所能了解，乃至於菩萨也未达到此境界，因此佛自己放光动地来开演此部经。
　　一般人认为念佛法门是老太婆的事，有智者不需要，此是错误之想法。你若不念佛，尽打妄想，想东想西想南想北，杂念纷飞，欲念四起，有何用处呢？念佛可以除此妄想。有一刻念佛，就有一刻不打妄想，乃至於从朝至暮念念不离佛，则一日无妄想。妄想不起，即是妙法，故念佛能对治妄想、散乱、贪、瞋、痴等种种毛病。
　　「一句弥陀万法王，五时八教尽含藏，行人但能专持念，似入寂光不动场」
　　这是我在十七岁时所写的偈颂。念佛可使狂心歇息，故此经是最高之境界，菩萨都不能请问，乃因他们不了解念佛之妙处，故佛不问自说此妙法。那麽，自问而说是不是也是妙法？是的，都是无上甚深微妙法。
　　第十一部是孤起部，亦称讽诵：在一部经前後文不相连，而孤单独立的偈颂，或单独说出之道理，如金刚经。
　　第十二部是论议部：是针对某一类佛法的研论博议。
　　以上共是十二部，有首偈颂：「长行重颂并授记，孤起无问而自说，因缘譬喻及本事，本生方广未曾有，论议共成十二部」。
　　此经之本意，乃教人念阿弥陀佛。为什麽要念阿弥陀佛？因为阿弥陀佛和十方一切众生均有大因缘。阿弥陀佛在因地（未成佛前修行时，叫法藏比丘），他曾发四十八大愿，每一愿都要度众生成佛，并且发宏愿云：「所有十方一切众生，在我成佛之後，若能念我名者，皆可成佛。他们若不成佛道，我也不成佛。」如观音菩萨在大悲心陀罗尼经上说：「世尊，若诸众生诵持大悲神咒，堕三恶道者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不生诸佛国者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉。诵持大悲神咒，於现在生中，一切所求，若不果遂者，不得为大悲心陀罗尼也。」
　　阿弥陀佛以其大慈悲、大愿力，如吸铁石似的，将十方所有一切众生都摄取到其净土国内，若一众生未被摄受，阿弥陀佛亦不愿成佛。念佛法门是「三根普被，利钝兼收」。凡是称佛名者，皆有机会可成佛。三根指上、中、下之善根。无论最有善根者、平常者，乃至於最愚痴者，但能念佛，皆可往生西方极乐世界，无有众苦，但受诸乐，莲华化生，在莲华内托生为人，非如人间由母胎而生。
　　有人说：「念佛就能成佛？我不信。怎会那麽容易？」念佛而能成佛，乃是仰仗阿弥陀佛之大愿力所致，勿言不信。阿弥陀佛在以前已和我们签好合约：「我成佛後，你只要念我的名号，你也成佛。」故念佛的人，皆会作佛。念佛亦是种善根。
　　从前有一老人，年约九十多岁，老得迈不动步，不知那一天会死，故想早点出家，以为出家很容易，自己想出家就能出家。但是当他去到只桓精舍时，刚巧佛不在，应供去了。当时佛的弟子有很多已成阿罗汉，便以天眼观察此老人之因缘，知其在八万大劫内，未曾种善根，故不准其出家。所谓「莫道出家容易得，皆因累世种菩提」，勿以为出家很容易，这不是简单的事。
　　此老人出家被拒，心凉了半截：「我以为出家很容易，原来这麽难！」於是心灰意冷，欲往恒河跳下去，却被佛在後一把拉住，并问明原委。老人说：「我活著也没意思，佛不在，佛的弟子又不许我出家，要做工也没人请，不如早点死算了！」（当时必定没有养老金，若有的话，此老人也不会想自杀。﹀佛劝慰他说：「你不需要跳河，我收你为徒好了。」老人说：「你是谁？你有这权利吗？」佛说：「我就是释迦牟尼佛，我收你为徒，相信我的弟子不会反对。」老人听後，才破涕为笑，跟随佛回去，并剃度受戒，听佛开示後，即刻就证了初果。为什麽他会证初果？因为他本来就想死，把死都克服了。由於当初未能满其出家之愿，而兴起投河自杀之念，但现在他可以出家，不用投河，也算是已死过了，还有什麽放不下、看不破呢？於是乎得大自在，而证得初果。但是却引起其他大阿罗汉之疑惑：「没有善根，为何能证果？」他们顶礼佛足，向佛请示其中的道理。佛说：「你们阿罗汉只能见到八万大劫内，此老人没有善根；可是超过八万大劫外的事，你们却看不见。此老人在八万大劫前是一位樵夫，一日上山砍柴，遇著一只老虎，於是急忙上树避虎，老虎跑得快，但他上树也不慢，以为上树後就没问题了。谁知这一只是聪明的老虎，它开始用其利牙咬树干，树身虽大，但它左一口、右一口的，几乎将树咬断一半。此人可吓坏了，眼见其命有千钧一发之危，突然想起念佛，於是高声念了一句：『南无佛！』这一声念佛，把虎吓跑了。但此人经过此事後，又忘了念佛，在八万大劫内，再也没有种善根。但以前所种的善因，现在已成熟，故得遇佛，而能出家成果。」此即是此老人之出家因缘，由此可知出家不是随便的事。有些人常说：「我要出家！」但是说了一辈子，还是在家，这就是他们的善根未成熟。今天有一比丘尼来此，她是在马六甲出家，却在日本受戒，据说是受十六戒、十八戒。但是我也不知道这是什麽戒？後来她收了一百多个男徒弟。根据中国大丛林之规矩，只能皈依男师父，不能以女人为师。
　　我现在有五位美国籍的比丘及比丘尼，将受具足戒，但我并未观察他们在八万劫内有没有善根。他们是经过我一番考察後，才让他们受具足戒。我只见他们今生已将许多习气毛病改了，也不再抽烟、喝酒、吃迷幻药，虽然有的皈依後，仍犯抽烟戒，後又改了，故暂时给他一个改过的机会。最低限度须有一年、两年，乃至三年之行为观察。古来之师父收徒弟，要观察徒弟三年，徒弟要访师三年，共六年後，认为合格方能出家。但现在是原子时代，一年也就够了。有人问：「此五位出家人是否在八万劫内种善根？」他们在一年内，念楞严咒、念佛、拜忏等，已种下了许多善根，为将来成佛之因，故允许他们出家，所以人种下善根後，必须好好的保留并珍惜，勿再失去。不要像上述那位比丘尼之不如法行为。其次，讲到天台宗的五重玄义：
　　（一）释名：知其名始可愿名思义，进而了解其道理。故学经前必须先知该经之名。如人都有名，因人都有不同的名字，或叫张三，或李四等。
　　（二）显体：知其名後，又要知其人身形如何，是瘦？是胖？是高？是矮？若不认识，就好像只知人名及形，只见其背而未能见其面，故应先显其体。
　　（三）明宗：有了本体，就要明宗。若不明了其宗，则不能明白其义理。如人以何为职业。
　　（四）论用：用者，利用。
　　（五）判教：判别经的教相。
　　阿弥陀经是单人立题，是佛不问自说的，以实相为体，实相即无相，可是又无所不相。因无相，故真空；又无所不相，即妙有，一切相皆实相，所以实相乃无相，乃无所不相。无相也就是无所不相，即没有一个相或无相，两者皆不执著。此经以实相为本体，实相即真如，亦即一真法界。其实如来藏性也就是真如实相，只是名称不同而已。
　　信、愿，行乃修行净土法门之三资粮，如人旅行前，须先预备资费及粮食等。你想去极乐世界也须准备三资粮，首先要有信心，否则与西方极乐世界无缘。除了对自己有信心，也要信他、信因、信果、信事、信理。什麽是信自己？就是信自己决定可以往生西方极乐世界，切勿轻视自己说：「我造了许多罪，怎能生西方极乐世界？」这种想法即是对自己没信心。无论你造了什麽恶业，都有机会可以带业往生西方极乐世界，但是所带的是宿（旧）业，而非新业。宿世（前生）之罪业可以带去，但是不可以带将来（新）的恶业。以前所造种种恶业，现在都必须改了；改恶向善後，方可往生西方极乐世界。若人念佛後，还不改过，仍继续造业，不但不能带业往生，根本连西方极乐世界也去不了。故念佛、拜佛是种善因，以便将来能够成佛，不是说今生就去。所以人信佛後，不要再明知故犯。未皈依三宝，及信佛前，所造之恶业还情有可原。但信佛及皈依三宝後，还造罪业，乃罪加一等，因其知法犯法。故应信自己可以改过自新，并决定得生西方极乐世界。
　　信他，是相信佛所说，确实有个西方极乐世界，离此世界约有十万亿佛国土。此佛国土乃是当初法藏比丘（即现在的阿弥陀佛）发愿而成就的。十方一切众生，若欲生此净土，只需念佛名号，就能如愿往生，既不费事、不费钱、不费力、容易又简单、方便且圆融，只需要专心念「南无阿弥陀佛」，故是至高无上之法门。此即信他。
　　信果、信因。我们亦须相信自己於往昔曾种善因，有善根，所以今生才能遇此念佛法门。此外，今生必须有信、愿、行的栽培，善根才能增长，而成就果位。故信因果，乃自信往昔曾种下菩提因，而於将来定会成就菩提果。但是都要经过一番栽培及灌溉，方可成长。有人说：「我不知道我有没有善根？」你怎麽知道你自己没有善根？或者你有呢？常常有人问我：「你看我有没有善根？」我就问他：「你看我有没有善根呢？」那人说：「我不知道！」我说：「你不知道我有没有善根，那我又怎麽会知道你有没有善根？」但是我有方法可以知道。若你无善根，今生就不会遇到佛法，故应自己明白此道理。不知佛法的人，或许是没有善根，即使遇上，也不会有缘。但是善根是可以种植的。若不种，始终无善根，所以有没有种善根是不重要。最重要的是今生要依法修行，栽培灌溉自己的善根，不是说佛法教人不要饮酒，你却拼命去喝，乃至於犯杀生、偷盗、邪淫、妄语等罪。信佛後，还明知故犯，以为小小毛病不要紧。就因「不要紧」，而使人下地狱、作饿鬼、转畜生，皆因此句「不要紧」所害。故应信自己今生种善因，将来才有善果。
　　信理、信事。相信阿弥陀佛和我们有大因缘，将来「更会接引我们成佛，此即事。为什麽说阿弥陀佛和我们有大因缘？若无因缘，我们今生不会遇著净土法门。一切众生即阿弥陀佛，阿弥陀佛即一切众生。阿弥陀佛是因念佛而成，一切众生若能念佛，亦可成佛，此即是理。依事理去修行者，如华严宗所立，即事无碍法界、理无碍法界、理事无碍法界、事事无碍法界。
　　理事无碍法界和阿弥陀佛的自性，根本是一样，故众生都有成佛的资格。何谓事理？举一浅显之道理，凡事相都有其表现，如树木可以造房子，此即理。造成房子後，即是事。此即事理之义。我们现在有此成佛之理，亦有成佛之事。我们要有信、愿、行、持名，将来就可达到成佛的事。
　　阿弥陀佛是众生心里的阿弥陀佛，众生也是阿弥陀佛心里头的众生，因为这种关系，也就有事有理，但是这个道理，需要有信及实行，不能懒惰。譬如念佛要一天比一天增加，不是一天比一天减少。我们念南无阿弥陀佛时，在西方极乐世界的七宝池八功德水里，就有莲华生出来。念佛念得越多，莲华就长得越大，但还没开。等到我们临命终时，我们的自性就生到极乐世界莲华那里。所以你们要知道自己品位的高下，是上品上生，中品中生，或是下品下生，就要看你念佛的多少。你念佛念得多，莲华就长得大。念佛念得少，莲华就长得小。若不念或念念又不念呢？那莲华就乾死了。所以要你自己去争取自己的果位。你念得多，持名深信不移。切愿实行，就是不能懒惰。不能说今天睡多一点，明天再修行，这是不可以的。修行是不能懒惰，要勤精进，这样才会成功。
　　什麽叫做愿呢？愿就是愿意，即是意念所趋，心想什麽样子，就发一个愿。愿有四种：即是「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。」过去诸佛和菩萨，现在诸佛和菩萨，未来的诸佛和菩萨，也都依照这四弘誓愿而修行证果。这四弘誓愿是依照四谛而发的四弘誓愿。四谛是苦谛、集谛、灭谛、道谛。依照苦谛，就发众生无边誓愿度的愿。依照集谛，就发烦恼无尽誓愿断的愿。依照道谛，就发法门无量誓愿学的愿。依照灭谛，就发佛道无上誓愿成的愿。再者四弘誓愿亦是按照众生的三苦：苦苦、坏苦、行苦而发的。苦苦就是众生的贫穷困苦。坏苦就是众生虽有富贵，可是把富贵坏了。行苦就是既不是贫穷的困苦，也不是富贵的坏苦，而是无常的行苦。由少而壮，由壮而老，由老而死，随其一生念念迁流。所以有三苦。
　　八苦：生是苦，老是苦，有病的时候是苦，死的时候更苦，生老病死都是苦。释迦牟尼佛因看见生老病死苦，而发心出家修道。爱别离苦，对所爱的人，在种种因缘和环境之下，要和亲人分离。爱的分别是一种苦。而不爱的常聚会在一起，也是一种苦，这叫怨憎会苦。譬如你不喜欢这一个人，在任何地方却都碰到这种人和你作同事，所以叫怨憎会苦。又有一种叫求不得苦，所谓不能遂心所欲，想要得而不能得之。未得时患得之，已得时患失之。但这种患得患失的苦，还不算怎麽厉害，最苦的是五阴炽盛苦。五阴是色、受、想、行、识，这五种像著火似的炽然旺盛。色、受、想、行、识这五阴在我们身体上，时时刻刻都跟随著，令受者痛苦不堪。
　　除了八苦之外，还有无量无边苦。为什麽有这麽多苦？就因为我们在过去生中尽种苦的因，和这苦来做朋友，不想和它离开，所以就种这苦的因缘，而受苦果。所谓「欲知前世因，今生受者是」，你今生受的就是你前生所做的。「欲知来世果，今生作者是」，你今生做什麽，来生就结什麽果。所以你种善因就结善果，你种恶因就结恶果，当果成熟时，就害怕了。菩萨是畏因不畏果，众生是畏果不畏因。「畏」就是怕。菩萨是怕因不怕果，故小心谨慎不种苦因，所以他就没有苦果。在过去未明白时，他也种了苦因，现在苦果来了，他也欢喜的接受苦果。菩萨有时候也受苦果，但他受苦时，是欢喜接受这种苦果。因他明白，受苦是了苦，享福是消福。但众生是畏果不畏因，在种因时，不管好因坏因，善因恶因，以为小问题不要紧，故任性去做，一点也不小心谨慎，什麽因都种，当受苦时就受不了了，而抱怨说：「怎麽遇到这种环境及遭遇呢？」怕接受苦果，那麽当初就不该种苦因。生到西方极乐世界去，是无有众苦，但受诸乐。什麽苦都没有，那里的人都是清净，没有争心、贪心、痴心及三恶道。因为没有贪瞋痴三毒，所以就没有三恶道。三恶导是由三毒变现。
　　佛度一切众生而无一众生得灭度者，这就是发心，令一切人行菩萨道，令一切人离苦得乐，令一切人都得到正觉。虽度众生，可是没有度众生的相。度生离相，离相度生，不要著相，说：「这个众生是我度的，那个众生也是我度的，度了一个...十个，我度了十个众生。」度众生要没有数目，有数目就有所执著，没数目就无执著了。度而无度，无度而度，这才是真正的度众生。外边的众生固然应度，自性的众生也应度。自性中有八万四千众生，更要度他们来修行、成佛、入涅盘。度众生有度众生的烦恼，不度众生也有烦恼。而烦恼也有八万四千种。二乘人断了见惑和思惑，但还有尘沙惑。菩萨有无明惑。无明是最坏的。众生除了有见思惑、尘沙惑，还有无明惑。等觉菩萨断了尘沙惑，将要成佛时，还有一分生相无明没有破。他要破那最後一分生相无明，就好像八万四千毛孔只剩下一根毛孔，只要拿掉这毛孔即是。等觉菩萨断了生相无明，即登妙觉，即成佛。
　　什麽叫见惑？见就是对境起贪爱。对境界生起贪心和爱心，看不清这种境界，认为这一切都是实有，认为是真的，吃饭也是真的，睡觉也认为是真的，没有朋友也认为是真的，这就是不明白。见到好的，就生出无穷无尽的贪爱，总是不知足，这就是见惑，对境起贪爱。什麽叫思惑呢？思惑就是迷理起分别，对理不明白而起分别。不知这法师讲的对不对？有没有好处？对自己有没有利益？没利益就不愿做。所做的事一定要对自己有利益，只看到眼前三寸的地方，而看不到四寸的地方。只见到眼前而不往远处看，这都是思惑。思惑就是思想不清楚，糊里糊涂。不对认为对，对的认为不对。方才我说认为吃饭是真的，穿衣服也是真的，若不是假的，你看什麽是真的？穿衣、吃饭、睡觉，都是人生的一个过程，你不要执著得那麽认真。你不执著，就可轻松自在。你有所执著，就有痛苦。你若认为一切都不是真的，那就没有贪爱，像在梦中做糊涂事。你这麽一想，就把什麽事情都放下，事情也就过去了。你放不下，就有所执著，事情就过不去，这是见惑。见惑有八十八品，思惑有八十一品。破三界见惑，就证初果阿罗汉。见惑不破，就证不了果。你对一切境界，是不是有一种爱心？一种贪心？对境起贪爱？对好的境界起贪爱？或对於不好的境界，就憎恶？能不能去除贪爱？你若真没有，则它根本就不存在。怎还知道「我没有贪爱」？就因你还知道有没有自己，所以你说不贪不爱，这还是有个「我」，尚没有证初果，没有破，这事不是那麽容易一说就可以的。
　　五利使就是身、边、邪、见取、戒禁取。什麽叫利？利就是来得快。什麽叫钝？钝就是来得慢。五钝使是贪、瞋、痴、慢、疑。五利使的第一是身见，执著这是我的身体。我这个身体瘦了，觉得吃得不好，穿得不好，住得不好，我这身体如何得到安全？一天到晚为我自己打算。
　　边见就是执断执常。断见就是人死後认为没有，归於虚空，如油尽灯灭。常见以为人死了，来生一定做人，狗永远做狗，猫永远做猫；人不会变狗猫，永远做人，这就是边见，落於二边，不合乎中道。今生做人，来生仍做人。草就是草，树就是树，人不会做畜生，也不会做鬼，这就是边见。
　　邪见是什麽？什麽叫邪见？邪见就是认为做善没有善报，做恶也没有恶报。拨无因果，根本无因无果。不信作善得福，作恶招罪。
　　还有戒禁取见。教人持牛戒、狗戒，持牛戒学牛吃草。为什麽？因为他有邪知邪见。他看见牛升天，所以学牛；看见狗升天，所以学狗。
　　戒见，这是非因计因，亦是戒取，即出家人持戒有种执著心，执著我能持戒，戒是我持的戒，有一个能持友所持戒的心。他不懂戒的本体，本来也是空的，不应该有所执著。有执著就变成戒取。
　　见取见是非果计果。不是究竟的果，他认为是究竟的果，他以为四禅天和四空处是涅盘了，这叫非果计果。四禅即初禅天、二禅天、三禅天、四禅天。人坐禅到初禅的境界上，能把呼吸气断了，呼吸气没有了。在这种境界上，虽然呼吸没有了，若一动念，一生出此念头，呼吸气又有了，这是初禅。二禅是脉断了，呼吸气没有，脉搏也断了，就像死人一样。虽然脉搏没有了，但并不是死，这是到二禅境界。三禅打坐坐到连念都舍了。虽然初禅、二禅的呼吸气没有了，脉搏也断了，但是还有一个念。到了三禅，连念也都没有了，常在定中。等到四禅，就只有一个识。三禅是没有念，没有粗念，但细念还没断。而四禅连细念也断了，这种境界只是在修行中所必经之路，并不是证果。不要说四禅，就连四空处：「空无边处，识无边处，无所有处，及非想非非想处」，只不过是一个定，并非证果，若有见取，就会认为这种境界是涅盘，就是证得四果阿罗汉了。如无闻比丘以为四禅就是四果，这是因为他不懂。以上是五利使，见惑是五利使。
　　思惑即是五钝使，钝即是来得慢。五钝使走贪、瞋、痴、慢、疑。人为什麽有烦恼？就因为有无明，无明生出以後，就有尘沙惑。尘沙惑又叫无明惑，即没有真正的知见。思惑也可以叫做无见惑。因为生出无明以後，便有一个贪，对你所想要得到的东西，就生出贪心，而生出种种烦恼，烦恼一生，就生出瞋心，瞋心一生，就只知道给自己讲道理，而不知有人，只知有己，所以一生瞋恨心，就想把其它的人都打倒，有这种心就变成愚痴，而不分是非黑白，什麽都不管，根本就不懂道理，连愚痴、是非，曲直、黑白，都分不清。因为有愚痴，就生出慢心。因为有慢心，以後就生出一种疑，对任何人所讲的道理都不相信；真的不相信，假的更不相信，生出种种怀疑，这是思惑。由於见惑、思惑、尘沙惑，而成种种烦恼无明。所以种种烦恼是无穷无尽，没有了的时候。修道的人看见这种情形，依四谛而发烦恼无尽誓愿断的誓愿。
　　法门无量誓愿学，修道必须明白种种的法门。种种的法门是无量无边，也就是修道的一个方法。你若不明白方法，就不能修道。想要修道，必须明白这方法。这方法是很多，有无量无边那麽多，所以要依照道谛而发「法门无量誓愿学」之愿力。为何说法门无量？无量法门是从什麽地方生出来？所谓「佛说一切法，因众生一切心。若无一切心，何用一切法？」一切法皆由众生心生出来。因为众生心有千差万别，有种种不同。每一个人的心皆不同，故法门亦有种种不同。但是总合起来，法有三种：佛法、心法、众生法三法，这三法生出四谛、六度、十二因缘、三十七道品种种法。所以说：「法门无量誓愿学」，法门有很多，好像我们讲经，讲完这部经，又讲那部经，这是不是无量呢？我们现在讲经犹如大海中一滴水而已，并没有把大海中所有的水都得到了。我们学佛法有何用处？为什麽要学佛法？因为学佛法就是想成佛。但成佛是不是妄想？成佛不是妄想，因为这种的果位，是我们本来应有的，人人皆可成佛，所以我们就要走快一步，早一点成佛。所以我们依照灭谛来发「佛道无上誓愿成」这个愿。灭谛就是得到涅盘，得到不生不灭，究竟清净的果位，所以佛道无上誓愿成。我们对成佛这件事不要怀疑。但你若有这种怀疑心，也会成佛，不过慢一点。你若是没有怀疑心，成佛就快一点。因为所有众生皆有佛性，皆堪作佛。但可不是说一切众生都是佛。你要修行，才能成佛，若是不修行，一切众生仍是众生，谈不到成佛。作佛是个理；有一个成佛之道，但你必须依法修行。你若不依法修行，贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心都不去除，就不会那麽快成佛。所以要发四弘誓愿。我们无论做什麽事，必须先有一个愿，然後依愿实行，这样才会达到目的地，所希望的才会得到。
　　讲到此，我想到一个公案，有一次释迦牟尼佛带著许多弟子到一个国家去教化众生，这个国家的人见到释迦牟尼佛来了，就把门关起来，没有人布施，也没有人恭敬佛。佛已到这国家，但和这国家的大臣、人民无缘，没有人来欢迎。可是当摩诃目犍连来时，国王、大臣，及人民皆向他恭敬顶礼，广设供养，很多人争著供养。佛弟子看了这情形，均不明白，便请问佛：「为什麽佛到这国家没有人供养呢？而佛的弟子摩诃目犍连来到这国家，却个个争著供养，这是怎麽回事？」佛答：「这是往昔的因缘。」在无量劫以前，目犍连和释迦牟尼佛在一个国家，目犍连在山上打柴，释迦牟尼佛在山下领路。他最讨厌蜂，而目犍连最喜欢蜂。释迦牟尼佛那时在因地，常用烟来熏蜂，而目犍连被蜂螫痛了，他也不用烟来熏蜂。反发愿「我将来得道，我要先度蜂，这些修罗性的众生。」生生世世後，这些蜂变成这个国家的人。蜂王为国王，工蜂为人民。释迦牟尼佛因讨厌蜂，曾用烟来熏蜂，所以到这国家，没有人来欢迎，国王大臣人民也不供养他。而目犍连发愿获道证果後，要度这些蜂，所以今生遇到一起，这些国王、人民就争著来供养。由这点我们知道因果之重要，所以一定要发愿。
　　此经以信愿持名为宗。什麽叫持名？持名就是持阿弥陀佛之名字，就好像「清珠投於浊水，浊水不得不清」。念佛号亦好像清水珠投於浊水中，水就清净了。众生妄想纷飞，不知有多少，没有停止的时候，好像海里的波浪，没有停止的时候。佛号入於乱心，乱心也就成佛心。因为念一声佛，心中就有一个佛念。你念佛，佛也就念你，就如同给阿弥陀佛打一个无线电报，这叫感应道交。你不念他，他就收不到，所以必须要持名。
　　持名念佛是末法时代最重要的一种法门，故一般人普遍念佛。不要把念佛法门看轻了。永明寿禅师念一声阿弥陀佛，当时有五眼六通的人就看见他的口里出一尊化佛来。所以念佛的功德是不可思议的。并且你一念佛，头上就放光，一放光，妖魔鬼怪就跑得远远的。所以念佛的功德是非常不可思议的，这是持名念佛。持即是支持，也就是受持，也就是在中庸上所说的「全权服膺」，心心念念记著。持什麽名？持阿弥陀佛名号，念阿弥陀佛的名字。
　　念佛的法门有四种念法。就是（一）观想念佛、（二）观像念佛、（三）持名念佛、（四）实相念佛。观想念佛就是观想阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦，阿弥陀佛全身放金色。相好是圆满功德所成就的，具足三十二相、八十种随形好，他的光明无比。看见阿弥陀佛两眉之间的白毫相光，宛转有五个须弥山那麽大。阿弥陀佛的眼睛有四大海那麽大，所以你们看阿弥陀佛的身有多大？在阿弥陀佛的光中，化现出许多佛。不但化出佛像，而且还化出菩萨像。阿弥陀佛有四十八愿救度一切众生，九品咸令登彼岸。九品有上上品、上中品、上下品；中上品、中中品、中下品；下上品、下中品、下下品。九品在每一品莲华又分出九品，九九八十一品。生出八十一品，令一切众生到彼岸。这是观想念佛。
　　又有观像念佛，就是供养一尊阿弥陀佛的像，念佛就观视阿弥陀佛的像，久而久之就成功。实相念佛就是念而无念，无念而念。你想不念佛也不可能了，就像流水似的，自己在里边就念起佛来；念而无念，无念而念，绵绵密密，这种境界就是得到念佛三昧，这是实相念佛。还有持名念佛，即是专门念阿弥陀佛，开口闭口都是念阿弥陀佛，口要念得清清楚楚，耳朵听得清清楚楚，心里想得清清楚楚，身口意三业清净念佛，心不打妄想；口不恶口、绮语、妄言、两舌，无四恶。身无杀盗淫三恶。以三业清净来念佛。念清净，念佛，念念清净，念念佛。所谓「心清水现月，意净天无云」，念到这种念佛三昧，听见刮风，亦是南无阿弥陀佛，听到下雨亦是南无阿弥陀佛，听见一切的声音都是在念佛，所谓「水流风动演摩诃」，水流的声音，风动的声音，都是南无阿弥陀佛。所以苏东坡说：「溪声尽是广长舌，山色无非清净身。」溪水流动的声音尽是广长舌，无情说法。山和色都是清净身。所谓「青山白云，黄花翠竹」皆是法身所现；这就是得到念佛三昧。念无间断就是一天到晚都是念佛念弥陀。以前我写了一首偈颂：「念佛能念无间断，口念弥陀打成片，杂念不生得三昧，往生净土定有盼。终日厌烦娑婆苦，还将红尘心念断，求生极乐意念重，放下染念归净念。」这是念佛的受用，得念佛三昧，你往生西方极乐一定有希望。你已断尘世间的心；没有淫欲的心，也没有争名的心，也没有夺利的心，把这世界的外缘心都放下，看一切都是假的，放下染念皈净土，生极乐世界，这首偈颂说明念佛的道理。所以持名念佛就像拿著东西似的，总也不把它放手，故天天都要念南无阿弥陀佛。把自己的杂念赶走。念佛是以毒攻毒的法门，因为妄想是一种毒，故持名念佛也是以妄想止妄想，就好像国家以兵止兵，以战止战。若尽打妄想，能常念佛，就把妄想打跑了，就得到念佛三昧。第三重的五重玄义是持名为宗。
　　第四是力用。此部经有什麽力量？即不退。不退有什麽用处？就是往生，得到往生就可以不退转。修其他的法门都不甚安全，因为不保险。好像你持咒，持了几年咒，觉得没有什麽成就，便停止不持，就向後退了。或者你念几年经，觉得没什麽好处又退了。或者你今生不退，来生又退了。今生你很精进念经、念咒，等到你没修成，到来生又不精进而休息下来。为什麽？因为「罗汉有住胎之昏，菩萨有隔阴之迷」，勿说你是一位凡夫，罗汉一住胎，也会把所有的神通都忘了；菩萨一经投胎，也就迷了，若遇到善知识指点修行之方法，便可开悟，若是遇不到善知识，今生就退堕下来，来生又更退堕了，就不容易再发菩提心。可是你往生到西方极乐世界，就不会退堕；只有向前精进而不退转，能得到四不退：位不退、行不退、念不退及究竟不退。
　　1、位不退。你生到西方极乐世界，就得到佛位。你到那儿，莲华化生，华开就见佛，闻法，入无生法忍，不会再堕落。此即位不退。
　　2、行不退。一般人今生修行精进，来生又懒惰了，修行无长远心。但生到西方极乐世界就不会再懒惰，总是向前勇猛精进。
　　3、念不退。好像人在娑婆世界修行，今天想往前修行，生出精进的念，精进了一个时期，觉得很辛苦，不如休息来得自在，就不再精进，而生出懒惰的念头。行虽不退，但念已退了。在这短短几十年的过程中，退堕的心比精进之心多，念不得不退。你能生到西方极乐世界，那儿昼夜六时都在说法，就不会有退菩提心之念头。
　　4、究竟不退。生在极乐世界，得到莲华化生，任何时候也不会再退；不退堕到凡夫或二乘之果位。一生到极乐世界，就得到四不退。故第四重玄义即是以往生不退为其力用。
　　第五重玄义是判教。判就是评判。阿弥陀经是属於那一藏呢？在经律论三藏中属经藏；经者常也，恒常不变，这部经在佛法都灭的时候，它在世上多住一百年，度脱无量无边的众生，这是与其他经不同之处。在声闻、缘觉、菩萨三乘而言，此经属菩萨乘，所度的都是具大乘根性的菩萨。
　　知道经有五重玄义和七种立题，我们对这部经，该有点认识了。
　　「姚秦三藏法师鸠摩罗什译」。姚秦是个时候。姚秦、苻秦、嬴秦不同。嬴秦是秦始皇时代，苻秦是苻坚时，姚秦是姚兴时。在苻秦时，钦天监对符坚说：「现在应有位智慧人到中国来帮助政治。」符坚说：「以大智者，大概就是鸠摩罗什。」当时，印度的一般人皆非常崇拜他，因为他有智慧。他怎麽有智慧呢？
　　鸠摩罗什的父亲是鸠摩罗炎，是个丞相的儿子。本来他应继承丞相位，但他不愿继承，而到各处去访道。那时修行不一定是出家或在家。当他来到龟兹国，这国国王的妹妹看上他，她告诉她哥哥，於是国王就把妹妹嫁给鸠摩罗炎。婚後生了鸠摩罗什。鸠摩罗什在母胎中就像舍利弗一样，帮助其母辩胜一切的人。当时有一位阿罗汉就说：「此女所怀胎儿，一定是大智慧之人。」他七岁时，有一次随他母亲去寺里拜佛，罗什虽仅七岁，却能不加思索的将佛前的鼎顶在头上，继而想：「我这麽一个小孩子，怎麽拿得动这麽重的东西？」这一想就拿不动了，鼎跌落地上。由此之後，他就开悟了；悟得：「一切唯心造」。随後他就跟母亲出家了。他母亲出家颇费周章。本来他父亲，以前是修道的，但因对太太有深重的爱心，就不想修行了。现在太太想修道，他就阻止她，罗什的母亲就绝食，不吃不喝，如是到了第六天，眼看著她生命有危险了，於是答应她出家，叫她吃饭。她说：「一定要请法师来为我落发，我才吃饭。」她出家没多久，就证果了。鸠摩罗什也跟著他母亲出家，一天能诵许多经及偈颂，且过目不忘。因为如此，当时有很多外道和大论师来和他辩论。他把三十六旁门，七十二左道都辩服了，故在印度，罗什法师的名气很大，人人都佩服他。连苻坚都知道，当时便派大将吕光，带几万人去攻打龟兹国，欲夺罗什法师。罗什法师就对龟兹国王说：「中国兴兵，你不要和他打，他有什麽要求，你都答应他。」殊不知国王未听其言，而与吕光开战，一战，战败了，国王也被吕光所杀，罗什法师亦被抢了。在回国路上，经过一个地方，晚间即在该处住宿，那是一个山谷下的低洼处。罗什法师因为有他心通，知道晚上有大水，他就对吕光说：「不要在这儿住，这儿有危险。」吕光根本对罗什法师不相信，心想：「他懂什麽？」仍在那地方驻紮军营。当晚山洪暴发，山中流水冲下山，加上又下大雨，把五万人马淹死大半。如此之後，吕光知道罗什法师是一位不可思议的人。
　　一队人马又继续往前走，可是苻秦的国内发生政变，苻坚被推翻，姚苌作了皇帝。吕光这时不回去，在半路独立了。姚苌做了几年皇帝又死了，姚兴做了皇帝，便派人将罗什法师请到中国来翻译经典。当时有八百多位比丘聚会翻译。
　　罗什法师在圆寂前，对大家说：「我这一生译了许多经典，也不知对不对？若译得对，则我圆寂後用火烧，舌头就烧不坏。若不对，就会烧坏了。」说完後就圆寂了。圆寂後火烧，果然舌头没烧坏，由此证明鸠摩罗什法师所译之经典是正确的。另一证明：唐朝道宣律师问天人陆玄刹：「为什麽罗什法师翻译的经典，人人都欢喜读？」曰：「罗什师是过去七佛的译经师。」所以他所翻译的经典是正确的。
　　三藏就是经、律、论。经藏属於定学，律藏属於戒学，论藏属於慧学。经、律、论即是戒、定、慧。法师者，就是以法（佛法）为师。又有一义为以法来布施人。法师有读诵经典的法师、受持经典的法师、书写经典的法师，及讲经说法的法师。
　　鸠摩罗什是梵语，译为童寿，意即此童子将来一定活很大年纪。又言童子虽然年纪不大，但他的智慧、德行、辩才都很高超，所以童年而有耆德，有老年人的德行，故名童寿。这一部佛说阿弥陀经，就是童寿法师所翻译的。
　　每部经可分出三部分：（一）序分。（二）正宗分。（三）流通分。序分是叙述经的大概意思。正宗分是讲这个经典的正当的道理。流通分就是希望後人推而广之，扩而充之，像流水一样，流到任何地方。序分就像人的脑袋一样。正宗分就譬如人的身体，体内有五脏六腑。流通分就譬如两足，可以走路行动。
　　序分又叫经前序，因为它在经的前面，又叫经後序。为什麽经前序又叫经後序？这是否矛盾？叫经後序是因为释迦牟尼佛说经时，并没有此段文，它是後来阿难和迦叶尊者结集经藏时，添上去的。又叫发起序，即是发起经的因缘。又叫正信序，由序分证明经文是可信的。在序分里，具足六种成就：第一是信成就，「如是」。第二是闻成就，「我闻」是闻成就。「一时」是时成就。佛是主成就。「只树给孤独园」是处成就。「与大比丘僧千二百五十人俱」，是众成就。有此六种成就，故经典是可以相信的。
　　如是我闻，一时，佛在舍卫国，只树给孤独园，与大此丘僧。千二百五十人俱。
　　什麽叫「如是」？「如是」是信成就。如是之法是可信的，不如是之法是不可信的。所以「如是」是指法之辞。指是指示你佛法，如就是静，是就是动。如才是，不如就不是。什麽叫是？没有不是就叫是，绝对不非。什麽叫如？如是寂然不动。「如」就是一个真空。「是」就是妙有。也就是妙有离不开真空，真空也没有离开妙有，故叫空有不二。即空即有，非空非有。这种法是可信的。「如是我闻」这四个字，是所有佛经一开始皆有此四字，如才是，是才如。不如也就不是，不是也就不如。这道理是这样，故如是之法是可信。「我闻」是阿难亲耳闻的。阿难证果已无我，为什麽还说「我闻」？这我是无我之我，所以阿难说「我闻」。因为世俗的人，皆有个我，所以阿难虽然无我，但随顺世人而说出此道理。「如是我闻」，「我闻」是闻成就。有闻才有信，不闻怎会信？「如是我闻」四字，佛将入涅盘时才指示，告诉大众：「我今天於半夜即将入涅盘。」阿难一听见佛要入涅盘，就著急得哭起来，就像小孩子找妈妈似的，阿难一边哭，一边叫佛，说：「佛您不要入涅盘，您不要把我们都舍弃了。」阿难的头脑大概在此已昏了，不清醒，就以为哭是应该做的事情，这个时候就有一个瞎子（阿那律尊者），此瞎子和一般瞎子不同，他虽无肉眼，但却有天眼。因为没有肉眼，他就不东张西望，没有这麽多的妄想，於是心水很清，他说：「尊者，你为什麽哭得如此伤心？」阿难说：「佛要入涅盘，你叫我怎能不哭？」瞎子说：「你哭又有什麽用？现在还有很多事去请问佛。」阿难说：「有什麽事？佛要涅盘，还有什麽事情比这更重要呢？」阿那律尊者说：「有四种事情很重要，你若不问清楚，那怎麽可以？」阿那律尊者说：「第一件事是在结集经藏时，在经典的开始应用什麽字？」阿难说：「对，这很重要，幸好你提出来，否则我什麽都忘了。第二件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，我们以佛为师。佛火涅盘，我们将以谁为师。」阿难说：「对，佛入涅盘，我们找谁为师？」阿那律尊者又说：「佛在世时，我们依佛而住。佛入涅盘，我们将依什麽而住呢？」「第四件呢？」阿那律尊者说：「佛在世时，恶性比丘（即是不守规矩者，与众不和，性中总有争强论胜，好像阿修罗似的），佛可调伏。佛入涅盘後，这些恶性比丘和恶性居士总是骄气凌人，说：『你们不如我，你们不如我发心。』（实际上，就是因为你，人才不发心），怎麽办？」阿难一听，觉得这问题很重要，应该去问佛，於是赶紧把眼泪一擦，就到佛的面前说：「世尊！我现有四件事想要问世尊，请世尊慈悲答覆。」佛说：「好啊！有什麽问题，我来给你解答。」阿难说：「佛一生所说的经典很多，在结集经藏时，经首应用什麽字呢？」佛说：「所有过去、现在、未来，十方三世一切诸佛，皆是用『如是我闻』四字按在经首。」阿难又问：「佛住世时，我们以佛为师，佛入涅盘，我们应以谁为师？是不是大迦叶呢？」佛说：「不是。我入涅盘，你们应以波罗提木叉（戒）为师。」故出家人应受戒。这是依照佛的指示，佛不在时应以戒为师。阿难又问：「第三个问题，佛住世时，我们这些比丘和佛住在一起，现在佛入涅盘，我们这些比丘应以什麽为住呢？」佛说：「我入涅盘後，所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，应以四念处而住。」
　　什麽叫四念处？即是念身、受、心、法。第一要观身不净：看自己的身体是不清净的，就不会对它生出一种爱心；因无爱心，就没有执著；没有执著，就自由了。第二是观受是苦：你所接受都是苦。苦受、乐受都是苦的因。第三是观心无常，念念迁变。第四是观法无我。
　　阿难问：「第四个问题是恶性比丘、居士和一般人，又如何处理？」佛说：「这很简单，你就用『默摈』二字。」默就是不和他讲话，摈就是不理他。此意即遇到恶性比丘，你用定力，不要被他转。
　　佛为何叫阿难用「如是我闻」四字为经首？有几个原因：
　　一、异外道。与外道不同。外道所有的经论一开始，即用「有无」二字（梵语是阿（有）嚘（无））。他们主张一切的法，万事万物，均不出此二字；非有即无，非无即有，故以「阿嚘」两字开头。或言无有，本来无，现在有了，其道理与真空妙有有些相似，但未深入阐明。
　　二、断众疑。佛知道在他入涅盘後，大众结集经藏，见阿难升座说法，大众顿起三疑。一者，他们把阿难当成佛，以为佛又活过来了。又有人会怀疑是他方佛来说法而非释迦牟尼佛。再者会有人以为是阿难成佛了。有此三疑，故佛告诉阿难以「如是我闻」四字为经首。
　　大家就知道原来不是释迦牟尼佛，也不是他方佛来，也不是阿难成佛。原来这法，如是之法是阿难亲自听释迦牟尼佛所说。这叫断众疑。
　　三、息争论。阿难在诸大比丘中最年轻，佛成佛时他出世，佛入涅盘，他才四十九岁。其他的比丘均比他年长，论资格以老迦叶的年龄最老，其他如目犍连尊者、舍利弗尊者，年龄均比阿难大。论道德、学问、智慧，其他比丘亦有比阿难尊者高者。那怎麽会选到阿难结集经藏、说经典呢？诸比丘中有老的、中年的，阿难是最年轻的，如说是他讲的经典，其他的人会不信，均要与他争第一。这位说：「我听的经典比你多，我应该说经。」有的说：「我跟佛一辈子，佛所说的法都在我肚子里，应该我说经。」等到阿难说：「『如是我闻』；像这样的法，是我阿难亲自听佛说的。」就可以平息争论了。
　　四、遵佛嘱。遵从佛所咐嘱。
　　「如是我闻」，阿难以四事问佛，前面已讲了二种，现在讲第三种。第三种是依四念处而住。四念处就是身处、受处、心处、法处。第一要观身不净。我们所有的人，对自己的身体看得非常的宝贵，认为这个身体是真实的。所以自私也因这个身体而有，自利也因这个身体而有。要是没有这个身体，就没有自私，也没有自利了。为什麽自私自利？就因为没有认识这个身体，以为这个身体是真实不虚的。所以造罪也因为这个身体，作恶也因为这个身体，对这个身体看不破、放不下，为这个身体找好东西吃、好房子住、好车子坐，这都是执著不能放下，因此一天到晚都为这个身体忙。有一天这个身体要死了，还不明白，而说：「我的身体要死了，怎麽不帮助我呢？」那时才知身体不是真的，可是已经晚了，後悔也来不及了。
　　究竟身体是不是真的？在愚痴者看来是真的，不是虚妄的。但有智慧的人则知道，这是四大假合，地水火风和合而成的。这身体不是究竟。那究竟是什麽？究竟是自性，我们自己的自性是光明遍照、圆满无碍、尽虚空遍法界、无在无不在的。而我们的身体只是自性暂时的居住处，如住旅馆似的，身体即是旅馆。但住旅馆的这个游客，若以为旅馆是自己的，那真是大错特错。如果你能把身体看成旅馆，并能找到主人，那你就认识自己了，这个身体生来就不净，因为是由父精母血和合而成的。它由小不知怎麽就长大了，长大了就生出种种贪心、瞋心、痴心、慢心、疑心，造出一些杀、盗、淫、妄、酒等业，造种种业都因它而有。这个身体究竟是不是宝贝呢？不是，实乃是清净无垢、没有染污、没有一点不清净，这才叫宝。但我们这个身体九孔常流不净，两眼有眼屎，两耳有耳垢，鼻孔有鼻涕。在中国有些外道专门吃鼻涕，修这种外道法的人说：「这就是炼丹。」假如不是愚痴，怎会吃鼻涕呢？不但吃鼻涕，还吃眼屎、耳垢等，认为从身体出来的东西都是宝贵的。肮脏的东西，他们却认为是宝贵，你说可怜不可怜？
　　我们的身体，面上有二目、二耳、二鼻孔和嘴巴，加上大、小便处，总共是九孔。人人都知道大便和小便是不乾净的，假如你做再好的菜，用大小便做点调味料，人不知则吃，若知道了，谁也不会吃，因知道那是肮脏的。「九孔常流不净」，你说这个身体究竟是宝贝的？或不是宝贝呢？要是宝贝怎会常流不净之物呢？这个身体一个星期不沐浴，身子就会痒、不舒服。时间一久则有臭味出，这种臭味不要说自己，连狗都不愿闻。所以我们要观身不净，这身体是这样不乾净，你还爱它吗？为它执著吗？爱这麽不乾净的东西，有什麽用处呢？那你说：「我可以用刀割它，去自杀？」这不需要！你应借假修真，你的自性在你的身体里住，你走到五阴身，就成阴阳混合，也就是在清净与混浊中。你要是往上修，则得清净可成佛；你要是不修行，则往下坠，和污浊合而为一，成为鬼。所以你修行与否，是你自己的事，旁人不能帮你。好像阿难尊者，他说他是佛的堂弟，不需要自己修行，佛就可以加被给他三昧，但始终佛也不能给他三昧，等佛入涅盘後，结集经藏时，才证四果阿罗汉。那时他才知道自己不修行是不可以的。
　　观身不净，我们不要拿这个身体当宝贝，谁说我一句，也放不下，「怎麽说我呢？」谁打我一下，「你打我！可恶至极！」觉得痛一点，就受委屈了。其实你要是看破放下，没有一个痛，亦无一个不痛。谁痛？痛又怎麽样？有人打你，就当碰在门框上；有人骂你，就当他唱歌，或说你所不懂的外国话，「这是西班牙话？德文？葡萄牙话？我没学过，我不懂。」总而言之，你能把这身体看破放下，不执著，则会得到自在，这是观身不净。不要把身体看得那麽重要。
　　「受念处」，观身不净，受、心、法，也都不净。观受是苦，受是你所接受的。有1、苦受，这是苦苦。2、乐受，中有坏苦。3、不苦不乐受，这是行苦。以上是三苦，你对於你所接受、所享受的，都应觉知是苦，你知道是苦，就不会执著享受了。我常常对你们讲：「受苦是了苦，享福是消福。」常受苦，则苦没有了；尽享福，则福报没有了、消了。所以「观受是苦」，而身心法也都是苦，这四念处虽是四种，但要把四种观成一种，一种分开四种。
　　「观心无常」，这个心是无常的，不会常常如此。过去心不可得，是无常；现在心不可得，是无常；未来心不可得，是无常。这心是念念迁流、念念不停，所以是无常。
　　「观法无我」，法根本无一法，法既然没有了，什麽地方有个我呢？我是四大假合、五蕴色法而成的，既然没有五蕴的色法，则我自己也没有了。所以观法无我，人空法空，人也空了，法也空了。
　　我们修行要常常观想四念处。佛灭度之後，教导一切比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，修行依四念处而住。这四念处是很微妙的，所以大家须详细研究，你能明白四念处，依四念处而住，就没有执著，而得到真正的自由。有所执著就没有自由，没有自由就因有所执著，所以要修四念处，依四念处而住，无住而住。无所住，即「应无所住而生其心」。
　　现在讲阿难尊者以四事问佛的第四个问题。第四个问题就是怎样来对待恶性比丘？佛答覆说：「恶性比丘，默摈之」由这件事情，我们可以知道当初佛住世时，也一样有这种恶性比丘、恶性居士、恶性之人，遇到这种人，就应不和他讲话，默摈之，这叫软迁单，迁单就是叫他搬家，不理他，他自己觉得没有什麽意思，就会走了，这叫摈。在佛入涅盘之後，遇到这种的恶性比丘、恶性居士，就用这种方法来对待他。
　　「如是我闻」这四个字，「如是」是信成就，如是这个法就可信，不如是这个法就不可信，这是信成就。「我闻」是闻成就，闻本来是由耳朵闻，为什麽不说耳闻？而说我闻呢？因为这耳朵是身体的一部份；这个我是身体总的名称，耳朵则是一个别名，这叫舍别就总，把别的名不用，而用总的名，所以说是我闻。
　　「一时」，是一个时候，这叫时成就。那麽这个时候，为什麽不说某年某月某日某时呢？只说一时呢？因为国家与国家的年月日期不是全都一样，有的以正月为一年的开始，有的则以二月或三月，乃至於其他的月份，因历法不同故，所以没有办法确定一个时候，若确定这个时候，考古家就要考查，说这个正不正确。现在说「这一个时候」，就不需考古家来考查。以上是时成就。
　　要讲经说法，第一要有人信，有人相信这个法，才可以说法。有人相信，但没有时间来听，甚至一听经就跑了。为什麽？因为没有时间，他不听不闻。虽有讲经说法，他不闻也没用。若他真想听经闻法，就要有时间；时候有了，又有信心，又要有一个说法主，佛就是主成就，说法之主。有了主成就，又要有处成就，要有一个地方来讲经说法，现在这个地方，就是在舍卫国的只树给孤独园。舍卫国是印度一个国家的名称，译为丰德，因为这个国家的人都很聪明，所以国就有五欲七宝之丰，其国人有多闻解脱之德，这国家有五欲财宝，五欲是什麽？有人说是财、色、名、食、睡；又有人说是色、声、香、味、触。总之五欲的境界令你的智慧颠倒，令你的眼睛跟著色尘跑，耳朵跟著声尘跑，鼻子跟著香尘跑，舌头跟著味尘跑，身体跟著触尘跑。这五欲把人迷得颠颠倒倒，都来追逐五欲，这国家的人有多闻，书读很多。解脱就是无拘无束、很自由、得到解脱，也就是执著心很轻。这是舍卫国。
　　「只树给孤独国」，只树是只陀太子所种的树，给孤独园是须达多长者的。须达多长者是当时印度的一个富人，但他不懂佛法，连佛的名字都没听过。有一天他为儿子娶媳妇，到城里一位朋友——珊檀那长者家里，也是一个很有钱的人。到了他家，见珊檀那半夜就起来，布置他的房子，把房子庄严得非常美丽，须达多长者看见他如此庄严舍宅，就问他说：「你把房子收拾得这样庄严好看，是不是办什麽喜事？」珊檀那长者说：「不是的，我想请佛来应供。」须达多长者一听见「佛」字，头发也竖立起来了，毛孔也竖起来了，问：「什麽叫佛呀？」珊檀那长者就对他说：「佛是净饭王的太子，本来他应该做国王，可是他出家修道成佛了。我准备请佛来应供，来供养佛。」须达多长者，即给孤独长者，听见佛的名字後，觉也睡不著。释迦牟尼佛知道他有诚心，就放光来照他，一放光照他，须达多长者以为天亮了，於是就起身出城。城门本来是锁著的，但释迦牟尼佛以神通力量把城门打开，须达多长者就到了佛所住的地方——竹林精舍。到了那儿，预先就有一位天人，向佛右绕三匝，然後向佛顶礼。须达多长者从没见过佛，也没听过佛法，不懂礼节，所以天人做一个样子给他看。於是乎须达多长者也向佛右绕三匝，然後向佛叩头顶礼。佛就向他说法，须达多长者非常高兴地说：「佛您有这麽多的弟子，要有一个大的地方才可以住下，我预备找一个大的地方，请佛来住」佛说：「好啊！那你就去找。」
　　须达多长者回去本国到处找地方，却没一处合意；最後找到只陀太子的花园，觉得地方好，也够大。於是向太子要求买他的花园。太子并不想卖自己的花园，但听须达多长者要买，就同他开玩笑说：「好，你若要买我的花园，须将金砖铺满它，我就卖给你。」长者没有讨价还价，回家马上将窖藏的金砖全搬去，铺满了花园。然後对太子说：「现在园子是我的了。」但太子说：「花园是我自己的，怎可卖给你呢？我是开玩笑的。不卖！不卖！」须达多长者说：「你说只要我将金砖铺满花园，园子即卖给我。你将来要做国王的，怎可说话没有信用呢？」太子考虑後说：「好，园子已铺满金砖，是你买的；但树没铺金子，故仍是我的，算是我供养佛吧！」所以此园叫只树给孤独园。何谓给孤独者？给即周济，亦即布施。因须达多长者专门布施给孤独的老幼。中国周朝文王时，周济四种穷苦人：即鳏、寡、孤、独。鳏是老而无妻者（鳏夫）。寡是老而无夫者（寡妇）。孤是幼而无父者（孤儿）。独是老而无子者。而须达多长者——给孤独者也救济这四种人。
　　「舍卫国，只树给孤独园」，这是「处成就」。因为有人说法，一定要有处所；无处所，法就不易说了。
　　「与大比丘僧，千二百五十人俱」是「众成就」。「与」意即「共」，即共同跟随一位师父学习，大家共同住在一处，大家共同学习佛法，大家共发同样的菩提心，大家都开同样的智慧，大家证同样的果位，大家共同成佛。这麽多共同的理由，故用「与」字。
　　「大比丘僧」，先把声闻众说在前面，因比丘都是出家相。菩萨放在後面，因菩萨之相不定，有时是出家相，有时是在家相。菩萨是修中道的，故放在中间。後边再说天龙八部，最後说一切世间相的凡夫。出世相是圣人。菩萨有时在法会中，有时离法会去其他世界，故是不定相。比丘则是佛的常随众，跟随佛听经闻法。故结集经藏时，把比丘写在前边。
　　「大」有三种意思：一、比丘是国王大臣所崇拜者。二、比丘断一切烦恼。三、破诸恶者。比丘与其他外道不同，故云「胜」，胜过其他一切外道。而比丘又有三种意思：一、乞士。二、怖魔。三、破恶。一、乞士是托钵乞食。二、怖魔。当有一人在戒坛受戒时，地行夜叉即去报告空行夜叉，而空行夜叉即刻报告天魔，天魔即恐惧的说：「佛又多一位弟子，我又少了一个眷属。」因此天魔很恐惧，魔王宫殿都震动。三、破恶。比丘发菩提心时，则破八万四千烦恼，故是破恶。
　　僧伽是梵语，翻为「和合众」，即是大家共同住一处，没有是是非非，不会互相斗争。又有「事合」及「理合」。何谓理合？即大家同证无为解脱。而事合又有六种：
　　一、身和同住。僧众合住一起，不能互相斗争。时时刻刻要自己管自己。不要犯过，不要妨害他人。譬如大家都不饮酒，你却要喝酒；大家都不抽烟，你却要抽烟；则僧不和，就不能同住。故一定要守规矩，不犯过。
　　二、口和无争。不要互相辩论是非。不要有「张家长，李家短；三只蛤蟆六个眼」等的是非。要口和不争，不能说你的道理不对，我的道理对而争论起来。
　　三、意和同悦。大家在一起学佛法。你修持精进，我比你更精进。大家为修道而精进向前进。不要一天比一天差。要少说话，多修道。大家的意念就和合。
　　四、见和同解。大家有相同之见解。
　　五、戒和同修。大家一同持戒律，同修道。
　　六、利和同均。大家互相为共同之利益而努力。以上是六种「和合僧」，此为「事和」。
　　「千二百五十人...」是佛之「常随众」，即常常跟著佛。佛到任何地方去说法，他们一定都跟著去。他们不管佛说的经是否已经听过，一定仍跟去听佛说法。基本上应是一千二百五十五人。佛先度五比丘，然後耶舍长者子及他的弟子四千九人也跟著皈依佛。舍利弗尊者及大目犍连尊者，各有一百位弟子跟随著皈依佛。此外大迦叶兄弟三人及一千位弟子也都跟著皈依佛。所以一共是一千二百五十五人。
　　迦叶三兄弟共有一千位弟子。其中五百人是优楼频螺迦叶的徒弟。迦叶是梵语，翻为大龟氏。优楼频螺翻为木瓜林。有人说因他在木瓜林中修道。又有人说因他胸前长一大瘤凸出如木瓜；或言凹进去成木瓜形者。总之都可以如此说。我相信他最喜欢吃木瓜，所以修道时身上会长出一个如木瓜的东西。木瓜润肺，如肺有病，可以多吃木瓜。木瓜林迦叶有两个弟弟。一位叫伽耶。伽耶是山名，翻为象头山。另一位叫那提，翻为「河」或「城」。我认为此河在城边，所以两者均可。他们两人共有五百名弟子。故三兄弟共有一千位弟子。
　　佛教化众生，首先度鹿野苑的五比丘，然後该度何人呢？他观察迦叶三兄弟的机缘成熟，应该去化度他们。於是佛就到大迦叶处去。但不能直说：「我来度你们，你们信不信？」佛使用权巧方便法门。走到他家时说：「此时已晚，我可否借宿一晚？」
　　大迦叶修火道很久。他已一百六十岁，见佛与众不同，但他却看不出佛的来历及何因缘，虽知佛绝非普通人。正奇怪何以平时任何人的背景，他一望即知，但却无法了解此人究竟是何人。於是他将佛安置在一个火龙洞中，那火龙是他的护法。任何人去到火龙洞里，即会被它烧死。是夜三更，火龙想将佛烧死；但佛以火光三昧对付它，使它无法可施。於是佛将它放入钵中，对它说法。亦如六祖大师将毒龙收入钵中，但佛不会说：「你只会变大，不会变小，跳入我的钵中。」佛是很自然的将它收入钵中，与之说法，火龙即皈依佛。
　　然後佛用种种神通变化，老迦叶一看自知不如，没这麽大道行，也跟著皈依佛。他皈依佛後，没多久就证圣果。他的五百弟子也都跟著皈依佛，并都出家。他的两个弟弟见哥哥跟了佛，於是他们二人也带著五百名弟子，一起跟佛出家。出家後没多久也证了圣果。因此合起来共有一千二百五十五人。他们因为感谢佛的慈悲深恩之教化，故无论佛到何处说法，他们一定都常随著佛，在法会中听法，作佛的常随众。亦如此时你们听经，虽有人已经听过，仍忠诚护法。譬如有位弟子去很远的地方教书，但每逢星期六，一定赶回来参加法会，并在周末的两天假期中作佛事，这是他真诚护法的心意。另一弟子在百忙中仍抽空出席听经。白天工作繁忙，已很疲劳；但下班後，仍赶来听经，实在很有诚意。
　　「...俱」，俱是大家聚在一处。
　　「皆是大阿罗汉」，聚会在一起的，都是大阿罗汉。「阿罗汉」是梵语，有三种意义，与比丘义相近，比丘是罗汉之因，罗汉是比丘之果。
　　一、应供。因中是乞士，果上就应受天人之供养。
　　二、无生。因中叫怖魔，果上就叫无生。因中怖魔，怖烦恼魔、怖死魔。
　　三、杀贼。因中叫破恶，果上叫杀贼。杀无明贼、杀烦恼贼。破五蕴之魔及诸烦恼魔与死魔。死也是一个魔。像有的人修道时病得要死，则恐惧起来了，此即是被死魔魔动。修道者应不怕生也不怕死，生即死，死即生，应视生与死无分别；活的时候，就像死了一样，则欲念之心也没有了。如果死了，怎麽会再有淫欲心、贪、瞋、痴、慢、疑之心呢？那时一切烦恼也没有了。你说这种境界多快乐，然而此境界不是很容易得到，但也不困难，只要肯去做就可。
　　皆是大阿罗汉，众所知识。
　　这些大阿罗汉，都是德高望重，人人都知（指闻其名，但未见其面）且识（已见其面，并认识其人）。
　　长老舍利弗，摩诃目犍连。
　　长老，乃对年长者之尊称。长老有三种：（1）年耆长老：耆是老年人，年耆是指年纪很大的人。
　　（2）法性长老：即明白佛法。「性」是自性。因为明白佛法而通达自性，故不论其年龄是长或少，有智慧无量、辩才无碍者，纵使年纪轻，一样可以讲解佛法。如舍利弗在八岁时，即把印度所有的论师给战胜了。他在七天内，即能通达佛法，故言长老。
　　（3）福德长老：有很多福报，人人欢喜供养他。因为他接受人的供养，亦能令人种福，也因其有德行故。
　　舍利弗尊者未出生时，他的母亲和其弟弟（摩诃拘絺罗）辩论，可是每一次都是她辩输。自她怀孕後，奇蹟立刻出现，当她再与弟弟辩论时，弟弟反而输了。所以聪明的摩诃拘絺罗立刻知道他姊姊胎里的小孩，一定是很有智慧。
　　舍利弗及目犍莲均是长老。
　　舍利弗是梵语，其父名「提舍」，「利」是他母亲的名字，「弗」为子意，故有些经文译为「舍利弗」或「优婆提舍」。把父母的名字合起来，做为其名字，故称「舍利弗」。「舍利弗」有好几种翻译。有的译为「身子」，或「鶖子」，或「珠子」。何谓「身子」？因为他母亲的身体非常得美丽（其相貌亦端严），故言「身子」，意即那个身体很好的女人的儿子。「鶖子」，鶖鹭是一种鸟，此鸟的眼睛美丽异常，舍利弗母亲的眼睛亦如鶖鹭一般的美丽，故称舍利弗为「鶖子」。又称「珠子」，珠子亦是指其母亲的眼睛如宝珠一般的美，而生出舍利弗的眼珠亦很美丽，故称「珠子」。
　　舍利弗在声闻里是智慧第一，其智慧无人可比。当他仍在母腹中时，即帮母亲辩论，辩无不胜。与谁辩呢？即与其舅父。本来他母亲未怀舍利弗时，常与她弟弟辩，屡辩屡败，每辩必败。但自她怀孕後，再与她弟弟辩就不同了，後者所讲的道理，总没她讲得圆满。其弟弟（即舍利弗的舅舅）亦很聪明，知道非其姐辩胜他，乃是她肚里的孩子帮著她来与他辩论的。於是他便发心去南印度学论议，一学学了许多年。那时也没电灯，但他白天、晚上都勤学论学：四韦陀典、四种论学，甚至不肯空过一分乃至一秒钟。学了几年後，衣服破了也不补，脸也不洗，手指甲也不剪，故指甲很长，因此一般人称他为「长爪梵志」。当他把所有的论学学完了，便回来预备与其外甥辩。因为他是个大论师，心想：「将来若不能胜其外甥，是很没面子的事。」不料学成归来，却发现舍利弗已跟佛出家了。他很不悦，认为是胡闹，他说：「佛有什麽道德？只不过是一个沙门，我要去把我的外甥要回来。」他便去和佛交涉，拟要回其外甥。佛说：「你凭什麽理由把他要回去？你立一个宗来。」他答：「我以不受为宗。」佛言：「好，你以不受为宗，那你还受不受你的见呢？你立宗这个见还受不受呢？」他本来是什麽都不受的，现在佛问他受不受这个见？他自忖：「若说受，则『以不受为宗』，此宗便会倒了，立不住，因为有了受。若说不受，连个见都不受，但立那个宗就是『见』，怎可说是不受那个见呢？故答受与不受均立不住。」於是自认败了。但在未辩之前，他与佛立了条约，他说：「若我胜了，则我带舍利弗回去，不跟你出家。若我输了，我把头割下送你。」他以头为赌注，这回败了，他拔腿便跑，跑了三、五哩後，继而想之：「这也不对，既已讲好，输了要给头的，现在跑了，岂是男子汉大丈夫之所为呢？」便转回去，向释迦牟尼佛要刀，佛说：「你要刀做什麽？」他说：「我输了，要把头割下给你。」佛说：「我法无此法。你既输了，就不要走，也在这儿出家好了。」他问：「佛您肯收我吗？」佛首肯，於是不但外甥没找回，连带他也跟著出家作比丘了。出家後，随即得法眼净，证果了。
　　舍利弗在母腹内即有如此大的智慧，帮著母亲与舅舅辩论。又舍利弗在七日内，即通达诸法实相，在八岁时即论胜一切的论师，故为大智舍利弗。释迦牟尼佛不问自说说弥陀经，当机众即是以舍利弗为首，因为有舍利弗如此的智慧，才可接受净土法门深妙的道理。
　　舍利弗不仅是智慧第一，其神通亦是第一。因为有一次，有位居士供斋，请佛应供。那时舍利弗却入定了，人家叫也不出定（不是装模作样，好像入定的样子，是真入定了）。於是神通第一的目犍连，欲以神通把舍利弗叫出定，可是使尽神通，却连舍利弗的衣角丝毫也动不得。由此可证明舍利弗不仅智慧第一，神通亦为第一。（不像我们打坐入定，周围动静还很清楚呢！舍利弗才是真入定）。
　　为什麽舍利弗智慧第一呢？为什麽称大智舍利弗呢？这就要讲到因果上。他在因地时，最初发心学佛，遇到一位师父，师父问他：「要不要智慧？」舍利弗说：「要。」於是他师父告诉他：「若要得智慧，就需学般若智慧法门，诵持楞严咒、大悲咒、十小咒、心经等，天天诵持，则可开智慧。」舍利弗便依教奉行。白天晚上，行住坐卧皆念兹在兹，无有间断，甚至还发愿生生世世要拜这位师父学般若法。於是一生一生的学习般若法门，一生一生的增加智慧，於是在释迦牟尼佛成佛这一生，有这样的成就，能七日通达诸法实相。谁是他因地的师父呢？就是释迦牟尼佛。故现在释迦牟尼佛成佛了，他也成了大阿罗汉，这是舍利弗成就大智之因缘。主要是因为他时刻不忘善知识之教诲，故所学之法在七日之内能通达。
　　我们为什麽念经念咒很慢，甚至几个月楞严咒也背不出来？这是因为前生未学过这麽多佛法，现在才开始。最要紧的是学佛法不能懒惰，必须学舍利弗那样勤奋，日夜不懈怠的来学佛法。故现在记不住经与咒文的人，更应努力，所谓「勤能补拙」。若能记得清楚，亦更应加倍努力，以增长自己的智慧。为什麽我的智慧比别人低？因为没有学过佛法之故，故现在应发愿学习佛法，将来赶上大智舍利弗。要学大智文殊师利菩萨，他的智慧比舍利弗大多了。
　　摩诃目犍连，摩诃是梵语，有三种意思：1、大。因为长老是国王、大臣所恭敬的，故大。2、多。他学习三藏十二部一切经典，故为多。3、胜。他超胜其他旁门外道。
　　目犍连是梵语，译为「采菽氏」或「莱菔根」，因为其先人修道时吃此物，故以此为名。他的名字另一个意思是拘律陀（树名），因为他的父母向树神祈祷而生下他的。
　　目犍连尊者是神通第一，他最初证得阿罗汉，即得六通。何谓六通？六通即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。1、天眼通，不但能看见人间的情形，亦可见到天人的一举一动。2、天耳通，不但能见，也能听天人的一言一行。3、他心通，在彼此相对时，你内心有何意念，虽未说出口，但对方已知你所想及要做之事。4、宿命通，不但知道你的意念，速你前世的因果，也能清楚明了。5、神足通又叫神境通、如意通。何谓神足通？乃是一种不可思议的力量，连鬼神都不知，有千变万化。又称神境通，因能到一切境界，通达无碍。如意通是遂心所欲，想上天或下地狱都能随意而之，甚至入火，火不能烧；下水，水不能淹，能任意穿墙而过，不须经过门户；遂心如意，如意可达。6、漏尽通，已无有漏。凡夫皆有漏，如破了的玻璃瓶，装不上水，一装即漏；洞大便漏得快一点，洞小则漏得慢，要是没有漏洞，就不会漏了。
　　人有什麽漏呢？人喝水、吃饭，变成大小便时，即是漏。爱发脾气，有贪、瞋、痴、慢、疑等心，皆是漏。有漏即存不住。漏尽通是把这些漏都没有了，这些漏即是所有的毛病。人无大病就有小病，没有小病却有毛病；无大漏时有小漏；无小漏时，却有慢慢漏之习气，漏是讲不完的。此即六通。
　　目犍连尊者得六通後，他即刻用天眼通遍观世界，找他的父母，先注意找他的母亲。一看，却见他妈妈在地狱里。为何他母亲在地狱里呢？因为她在生时，不信佛、法、僧三宝，不单不信三宝，且毁谤三宝，又杀生，又爱吃鱼子，杀生太多，故堕地狱。目犍连尊者於是拿一钵饭给他母亲吃，其母急忙一手拿钵，另一手遮住钵（因其贪心太重，怕其他饿鬼来抢她的饭。饿鬼是贪心重的），偷偷的吃。可是因其业障太重，饭未入口前，已烧成炭，不能吃了，而且还烧破了她的嘴。目犍连尊者纵有神通，也无法使饭不成火炭，故即刻去求救於佛。
　　释迦牟尼佛即教他一个救他母亲的方法。即是设盂兰盆供。盂兰盆是梵语，译为解倒悬；把倒挂的人解下，言及人在地狱里变成饿鬼，就好像被倒挂起来一样。在七月十五日，佛欢喜日、僧自恣日时，以百味饮食来供养十方僧，才能救其母亲离苦得乐。目犍连依此而行，果然超度他的母亲生天了，不单他母亲生天，所有在地狱里的饿鬼都离苦得乐了。
　　有的人说：「我不相信我们所吃的饮食，当饿鬼吃时会化成求炭。」这难怪你不信，我以前也不信。可是在宇宙间有许多事奇奇怪怪，一言难尽，更何况宇宙以外之事呢？譬如清水，人和畜生看水是水；可是天人见水为琉璃；饿鬼见水是火。这些都是随其业报所现。天、人、饿鬼等，各有各的业报，乃业力所现。这个就是目犍连尊者求佛救母之因缘。
　　摩诃迦叶，摩诃迦旃延，摩诃俱絺罗，离婆多，周利盘陀伽，难陀，阿难陀，罗侯罗，憍梵波提。
　　「摩诃迦叶」，摩诃有大、多、胜三种意思，故摩诃迦叶即大迦叶。「迦叶」是梵语，译为大龟氏。大龟氏是他的姓，因为他的先人，看见有只大龟驮著一卷图一道修道，所以就以此为姓。又叫饮光氏，因他的身上有光，能隐蔽其他所有的光，好像饮尽一切的光。他怎麽会这麽光明呢？是在过去七佛时，在毘婆尸佛时，有一座庙，破烂不堪，佛像无遮蔽，任凭风吹雨打。此时有一贫女发心要给佛像装金，修补庙。她每天到各处化缘，等积蓄够了，就请一位金匠来为佛像补金身。补完了，这金匠就对这女人生出一种爱心。他向这女人说：「你修庙功德很大，但可否功德算二人的？你出金，我出工，不收你的钱。」於是两人共同把佛像与庙宇装修好後，这金匠就向这穷女人求婚，两人便结婚了。因为给佛像装金的缘故，後来生生世世两人身上都放紫金光。而在九十一劫中，两人生生世世都做夫妇。
　　今生迦叶生於摩竭提国。当他长到二十岁时，他父母要他成婚，他就说：「一定要找个身上有金光的女人，我才和她结婚，否则我就不结婚。」後来果然在另一个国家，有个女人身上也是放同样的金光。这是前因後果，作善业感现，故生生世世均有金光。他们夫妇二人生生世世都是修道，共同研究修行之方法。在今生，迦叶出家作比丘，他太太亦出家作比丘尼，叫紫金光比丘尼。大迦叶的名字叫庇钵罗，本为树名。因为他父母亦是向树神祈祷而生下他，故以之为名。
　　摩诃迦叶尊者在佛教里，具有重要的地位。佛说法时，大梵天王会来献金莲华供佛。有一天佛手拿起金莲华示众，在这个百万人天的法会，谁也没表示，唯独摩诃迦叶尊者破颜微笑。於是佛说：「我有正法眼藏，涅盘妙心，实相无相，心印法门，已传予迦叶。」故迦叶为佛教之初祖，西天第一代祖师。尊者现在还在这世界上。佛入涅盘後，摩诃迦叶尊者便至云南鸡足山入定，等当来下生弥勒尊佛出世成佛时，他要把金缕袈裟交给弥勒尊佛，那时他所应做的事便做完了。
　　迦叶尊者皈依佛出家作比丘时，已一百六十岁了，等佛说法四十九年，讲经三百余会，尊者已年届二百余岁。从佛入灭至今，已三千余年。有很多修道人到鸡足山朝拜迦叶祖师。在鸡足山常常有三种光：1、佛光。2、金光。3、银光。人到鸡足山朝拜时，若有诚心就会听到山间有大钟响，但只闻钟响，而不见钟，在全鸡足山几百里内皆可听见，这是不可思议的境界。迦叶尊者在佛的弟子里，有两个第一：1、头陀第一。2、年龄第一。所有佛的弟子，论年龄皆没有比他大，故年龄第一。在佛的弟子中，他最吃得了苦，受得了苦，最能苦修行，故头陀第一。
　　头陀是梵语，翻译为「抖擞」，即是打起精神，勇猛精进。头陀即行苦行，有十二种苦行。此十二种头陀行是住持佛法的表现，只要有人行头陀行，佛法就久住於世。要是无人行头陀行，佛法就灭了。十二头陀行，即：1、著粪扫衣。什麽是粪扫衣？即是一般人已经不要的衣服或布，丢在垃圾桶，出家人将这种衣服捡回来，洗净制成一件衣服。穿这种衣服有什麽好处？好处很大。令你自己没有贪心，不爱好的衣服，穿上这种衣服令你心理很安静，减少贪心，也令其他人无贪心。你若穿上最好的衣服，其他人会生一种羡慕心，再由羡慕而生出嫉妒心，由嫉妒心就生出贪心，然後生出盗心。若穿粪扫衣，就没有人会来偷你的衣服，这对你有好处，对其他人亦有好处。亦即是现在出家人所穿的破衲衣，出家人亦称「衲子」，即是言出家人穿破衲衣。
　　2、但三衣。即是自己所有的东西只有三件衣、钵、具。三衣：a、大衣，有二十五条，一百零八块，此种衣是讲经说法，入皇宫时所穿的。b、七衣，即七条衣，是礼忏拜佛时所穿的。c、五衣，即五条衣，是执劳服役，出入往返，迎宾待客时所穿的。为什麽只有三衣、钵、坐具？这亦是叫人常知足，勿贪多物质。衣的方面是以上两项，以下是讲食物方面，有五项。
　　3、常乞食。常托钵乞食，自己不举炊。
　　4、次第乞食。即一家挨著一家乞食，不是说避免到贫穷人家去，而到富有人家去乞食。要一家挨著一家，一天化七家门口。若七家皆无供养，则那一天就不吃饭。不能拣择，要平等乞食。不可像须菩提和大迦叶尊者有分别心。大迦叶尊者专向贫穷人乞食。因他想贫穷人太可怜了，若不种福，来生就更穷，於是他专门向穷人化缘。而须菩提就专门向有钱人化缘，不向穷人化缘。他亦有其见解，他认为：「富人若今生不种福，来生就会穷了。」各讲各的道理，佛就骂他们是阿罗汉心，不平等化缘，有分别心。
　　5、日中一食。即早晚不吃东西，只在中午（十一时到十二时）才吃饭。一般不明白佛法的人，以为日中一食就是持午。持午是早上吃，晚间不吃。若是早、晚、中午皆吃，这叫能吃，就像受戒时，问：「能持否？」答：「能吃。」（吃与持音略同）日中一食是依照佛的制度来修行，因为中午是佛应供的时间。早晨是天人吃东西，过午是畜生吃东西，晚间是饿鬼吃东西。出家人为何晚间不吃东西？因为晚间吃饭动筷子时，饿鬼会来抢吃东西，可是食物一到口中，就变成火，因而生出瞋恨心，而令出家人生病。故出家人晚间不吃东西。
　　6、节量食。即不要吃太多，若吃太多，肚子无地方存食物，故要作很多工—常跑厕所。
　　7、过午不饮浆。浆即是苹果汁、橘子水、牛奶或豆浆。过午之後，真正行头陀行的人，就不饮浆，有的人只修一种头陀行，或两种、三种、四种，或行全部头陀行，皆是量力而为。以上五项是关於食物方面，以下五项是关於住的方面。修道亦避免不了衣食住行的问题，故定出十二种头陀行。
　　8、住阿兰若处。梵语阿兰若，翻译为寂静处，即是人烟稀少，无杂乱声音的地方，所谓「眼不见嘴不馋，耳不听心不烦」。好像人看见好吃的东西，贪欲就生出来。耳朵不听很多杂乱的声音，心中就不生烦恼。在寂静处容易用功修行，易悟道。
　　9、树下住。修道人在树下住，但不超过三宿，住了两宿，就要搬家，为什麽？你要是住了三宿，就有人来供养。因为行头陀行的人，不希望有缘法，不希望得到好的供养。
　　10、露天住。即是露地打坐。
　　11、塚间住。即是住在坟墓旁边，令自己有一种警惕心。「看！那儿有死人，若不修道，以後我亦会像他一样，我还是赶紧修行。」可以对治放逸。在坟墓旁边住，就不会懒惰懈怠。
　　12、搚不著席。即是常坐不卧，不躺著睡觉，如此才能用功修道，而不懒惰。
　　迦叶尊者不单只修一种头陀行，而是修此十二头陀行，修得圆满。到他两百多岁时，佛看见他，亦不忍心他修头陀行，有一日迦叶尊者去见佛，佛分半坐与迦叶尊者同坐，然後对迦叶尊者说：「你年纪已经这麽大，应休息了，勿这麽辛苦行头陀。」迦叶尊者听了佛的话，只是笑笑，没有回答。但是他回去，还是照常修头陀行，不认为自己年纪大了，而停止行头陀。佛知道了很高兴的说：「在我佛法中，迦叶的头陀会令佛法再多住五百年。」故他是头陀第一。十二头陀是出家人所修行。有些在家人就说：「此十二头陀是出家人所行，你对我们在家人讲，又有什麽用呢？」这一番话听起来，表面上好像是很对。其实再往里面深一点研究，这是一个愚痴的问题。你怎麽知道你以前不是修道人，不是修过头陀行的？也许你忘记了，所以现在我再提醒你。
　　你又怎知道来生你不出家呢？或者来生你的菩提种子成熟，功德圆满，来生就出家了。来生时，你修行十二头陀行，觉得很熟悉、很相应，那是因为今生听过，故来生就很欢喜修。亦是过去种过此善因，今生结此善果。或今生种此善因，来生结此善果。谁也不能说自己永远是在家人。谁也不能说自己永远是出家人。谁也不能说自己永远是凡夫。
　　「摩诃迦旃延」，摩诃是大、多、胜的意思。迦旃延是梵语，翻译为「文饰」，即这位尊者善於文饰，善於论议，他是论议第一。此位尊者和任何人辩论，一定会得到胜利。有一次，有位断常外道和他辩论。外道问：「佛教说有六道轮回，我觉得此理论不对，你说人死後再回来做人，可是我未见有人死後，再回到家里来送信。那你又如何知道人死後，再投生为人呢？这没有根据。我认为人死後，就像灯灭一样，没有来生。人有来生只是一种想像，是人的一种假设之词。」尊者听了，便对外道说：「人死後有没有回来，我先不答覆。我先问你：人犯罪被政府关到监狱，此人是不是能随意回家呢？此人是不是没有自由呢？」外道答：「当然没有自由了，不能随意回家的。」尊者说：「那麽人死了，到地狱里，亦像犯罪人被关到监狱去，不能自由回来。」外道听了说：「这很有道理，人到地狱是不自由。但是人生到天上，是很自由的，为什麽亦不见有人生天後，再回来告诉家人勿担忧呢？所以人死後生天也是靠不住的。」迦旃延尊者答：「你讲的是很有道理。我再举个譬喻，譬如有人不小心掉到茅坑里（那时的茅坑和现在的厕所不同，它是在地上挖一个大坑，本面舖有板子，人踩在板上大小便。这些板子或者烂坏了，人不小心掉到粪坑里），好不容易出了粪坑之後，会不会再跳下去呢？」「人在世间就像在粪坑里一样，等生到天上去，就像出了粪坑，所以不会再回来了。假如此人从天上再回来，也要经过一段时间，因为四天王天的一昼夜，是人间五十年；三十三天（忉利天）一昼夜，则是人间一百年；夜摩天一昼夜，是人间二百年。譬如有一个人生到天上去，须先安排住处，等安排妥当後，已经过一、两天了，如果第三天他再回来，已经是三百年後，那时你已经死了，所以没人看见有人从天上回来。」类似如此，摩诃迦旃延辩才无碍，每回辩赢执断执常之外道，令其心服口服而接受佛理的教化。这位尊者另一个名字叫「扇绳」，因他出世没多久，父亲就死了，母亲想改嫁重婚，但有这个儿子，就像绳子一样，把她绑住了不能走。他还有一个名字叫「好肩」，因为他的两个肩膀非常好看美丽。他又有一个名字叫「思胜」，此名源於他的思想好，辩才无碍之故。因他具足四种无碍辩才，所以在诸大弟子中，他是论议第一。
　　四无碍辩：1、法无碍辩：即通达诸法名字，分别无滞之辩才。2、义无碍辩：了知一切法理，通达无碍之辩才。3、词无碍辩：通晓各种言词，能随意演说。4、乐说无碍辩：辩说法义，圆融无滞，为众生乐说自在。
　　「摩诃俱絺罗」，这位尊者是舍利弗的舅舅。摩诃俱絺罗是梵语，翻译成中文叫「大膝」，因他家里的人膝盖大，所以叫大膝。他也是善於辩论，由於想要胜过外甥，所以到南印度去学辩论的技术，学种种外道法。他非常精进，吃饭很快就吃饱了，喝水也喝得很快，一天到晚学外道的典籍，连剪手指甲的时间都没有，因没有时间来修饰容貌，手指甲长得很长，所以一般人都叫他「长爪梵志」。
　　「离婆多」，离婆多译为房宿，是二十八宿中的第四个星宿。为什麽他叫房宿？因为他的父母向二十八宿之房宿星祈祷而生了这个儿子，故名房宿。这位尊者又有一个译意叫「假和合」，为什麽叫假和合呢？因为有一天这位尊者到外面去游玩，不知不觉中天黑了，回家已来不及。因玩了一天，也很辛苦疲倦，所以当他看到路旁有一座亭子，便在亭中睡觉。当他刚要睡觉时，有两个鬼，一个大鬼，一个小鬼。大鬼身体很大，小鬼很小。大鬼青面红嘴，巨口僚牙，口非常大，牙就像象牙一样，非常难看。小鬼的样子更丑，面目七八家全搬在一起，眼睛、耳朵、鼻子、舌头、嘴巴全长在一起，很是难看。这位大鬼抬著一具死屍就问离婆多：「我们两个人吃这死屍好不好呢？」如果离婆多说：「好」这两个鬼就说：「我们偏要吃你。」如果说：「不好」那两个鬼没东西吃，还是要吃他。无论他怎麽说，两个鬼都要吃他。所以他没回答吃好还是不吃好的问题。接著大鬼就扯下死屍的两腿吃，而小鬼就把离婆多的两腿撕下来，补到死屍身上。吃了两腿後，大鬼又吃死屍的胳臂，小鬼又把离婆多的胳臂撕下来，补到死屍的身上，如此，大鬼把死屍的全身逐渐都吃光了，小鬼也把离婆多的身体全都撕下来补到死屍的身上。所以离婆多想：「我现在没有身体了，我的全身都补到死屍身上了。」第二天他发狂似的跑到街上，碰到人就问：「我有没有身体？」别人也不知道他问什麽？结果弄得全村的人都不敢碰他，但他还是继续问。後来遇到两位和尚，他也问：「我有身体吗？」这两位沙门是证果的阿罗汉，一观离婆多的因缘成熟，来日要证得法身，就对他说：「你说的身体本来是因缘和合而成，也没有一个是你，也没有一个不是你。」这麽一说他就开悟了，以後出家证果，所以他的名字叫假和合。
　　「周利盘陀伽」，周利盘陀伽（小地道）与盘陀伽（地道）是两兄弟，哥哥在路旁生，弟弟也在路旁生。按照印度的风俗，女人结婚後要生产时，必须回到娘家去。哥哥「地道」，他的母亲要生他时，本应该早点回去，但她不愿回去，等到最後一分钟，孩子要生了，才回到娘家去，结果还没有回到娘家，便在路途中生小孩子了，所以叫「地道」，即路之义。等到第二个孩子要生时，她仍不愿早点回去，还是等到最後一分钟才回娘家，结果走到以前的地方，小孩子又在半路生出来了，所以叫「小地道」。哥哥是这样生的，弟弟也是这样生的，同样的生法，智慧却不一样。哥哥是聪明绝顶，弟弟则是愚痴绝顶，愚痴到什麽程度呢？愚痴到连半句偈颂都记不住，佛叫五百位罗汉教他念一首偈颂：「守口摄意身莫犯，勿恼一切诸有情，无益苦行当远离，如是行者可度世。」守住口，摄住意不让它跑，身不要犯戒，要三业清净。对任何众生不要让他生烦恼，不要因你有烦恼。不合法的苦行，如持牛戒，学牛的样子；持狗戒，学狗的样子；还有事火外道，以火做他们的祖师；事灰外道，睡到灰中，把身上滚得一身灰；事钉外道，睡到钉上，钉子扎不坏他们的身体，或是坐到钉板上，虽痛苦难捱，却仍行之。以上都叫无益苦行，都要远离。像这种修行的人，才可以度化众生。
　　五百个罗汉每天轮流教周利盘陀伽读这首偈颂，读了很久，他还是记不住。虽然五百罗汉都有神通，教他读一遍、二遍、三遍、四遍、五遍、六遍...，再问他，他还是不知道，如此一遍又一遍，等到他自己念时，又不会了。所以他哥哥气得叫他还俗，不要出家了。但小地道虽然记忆力不好，脾气却很大，所以他说：「你不让我出家，我就死给你看！」因此他到後花园要上吊，那时候释迦牟尼佛，变成树神对他说：「哥哥是哥哥，你在此好好修行就可以了。」小地道一想：「是啊！哥哥是哥哥，我是我，。」释迦牟尼佛又说：「我现在教你一句『笤扫』，即扫地，扫你的心，把你心里的尘垢扫得乾乾净净的。」小地道一想：「不错啊！拿扫把把心里的尘垢扫得乾乾净净。」虽然，当他记得「笤」则忘了「扫」，记得「扫」，又忘了「笤」，就像我们念佛，越念妄想愈多一样，但他还是努力不懈，从早到晚笤扫扫心，念来念去，不到一个星期，豁然开悟了，这一开悟，什麽都明白了，通达诸法实相，比哥哥更聪明。所以愚痴的人，只要用功修行，谁都可以开悟。有的人说：「看不懂经典，那就不要看经典，看心。」什麽叫看心？看心就是把心里的妄想都扫乾净。我们现在比周利盘陀伽都聪明，所以我们不要自暴自弃，不要看轻自己，应该用功学佛法。不然，即使我给你们说再妙的法，而你们不相信、不实行，说再多也没用。但如果我说的法没意思，而你们能实实在在去实行，也会变成妙法。妙法不实行，则非妙法；不妙法能实行，亦成妙法。所以学佛法，要时刻向前精进，不要向後退或懒惰。能时刻精进，有一天你一定能认识你本来的真面目。
　　「难陀」，难陀尊者是佛的亲兄弟（同父异母），生於四月九日，佛则是四月八日生的，他生於佛出世的次一年，比佛小一岁。佛有三十二相，难陀有三十相，他矮佛四个手指头。难陀是梵语，翻译为欢喜的「喜」，故称「喜尊者」。这是他自己的名字。有的经典把他和妻子的名字连在一起，叫孙陀罗难陀，孙陀罗也是梵文，译过来是「好爱」。孙陀罗难陀，言其这个难陀是孙陀罗的，这个难陀最爱他的妻子，两人可说是如胶似漆，天天都在一起，行住坐卧时刻不相舍离。有一天佛到王宫化缘，在这个时候孙陀罗难陀夫妇正在一起吃饭，一看见佛来乞食，难陀就给佛添钵，把钵添上饭菜。他把佛的钵拿过来，装满了饭，当他要送饭给佛时，他的妻子说：「我现在吐一口痰在地上，在痰未乾前，你必须回来，不然，我要罚你。」难陀说：「好的。」但在他要送饭给佛时，佛用神通往後退，难陀则往前走，一走就走到只树给孤独园。本来王宫离只树给孤独园有五哩多远，但佛用神通把他带到只树给孤独园，佛即刻叫他落发，强迫他出家，他因放不下他的妻子，不愿出家，但是佛是他哥哥，他不敢不出家，他想：「今天我落发了，改天我就跑回去。」所以他一直在等机会，但今天等，明天等，等来等去都没机会，因为佛和阿罗汉都在只树给孤独园，所以他很著急。有一天佛和阿罗汉们都到外面应供，只有难陀在看门口，他想：「今天我有机会了。」但是佛叫他扫地，他把垃圾扫在一起时，一阵风吹来，把垃圾又吹散了。所以他关上窗户，但这个窗户一关，那个窗户又开。像这样扫来扫去，关来关去，差不多过了二、三个钟头。他一看佛快回来了，就想：「不管佛有没有回来，我一定要跑。」他又想：「佛从不走小路，只走大路，所以我要从小路跑。」跑跑跑，跑了一两哩路，一看见佛从对面小路上走过来了，他就藏在一棵大树後面，要等佛过去了再走。谁知道他从这边走，佛就从那边来，如此反覆来回著。佛看到他就问：「你在这儿做什麽？为什麽不看门？」难陀想：「我不能说我要跑。」就说：「我左等右等，等您不回来，所以我到这里来接您，怕您拿不动钵。」佛说：「这个弟弟真是太好了。」因此佛又把他带回只树给孤独园。回到只树给孤独园後，佛知道他仍不想出家，所以有一天佛就对他说：「难陀！你和我到一个山上去看看！」难陀说：「好呀！」心想：「这回上山，我可有机会逃跑了。」山上有很多猴子，大约有五、六百只之多。佛问难陀：「难陀！猴子和你的妻子比较，是你的妻子美丽？还是猴子美丽？」难陀一听到佛这麽问，就回答说：「当然是孙陀罗美丽，佛您怎麽可以把孙陀罗和猴子比呢？」佛说：「难陀！你很聪明，知道孙陀罗比猴子美丽。」
　　一天，佛又对难陀说：「难陀！天上你没有去过，和我到天上去吧！」佛和难陀一起打坐，佛用神通把难陀带到天上去。到了天上，一看天上比人间不知美丽几千万倍，尤其是天人真是太美丽了。走到一个天宫有五百位天女，正在收拾地方，难陀一看这些天女，那简直是没见过的美丽，就生出爱心。他问一个宫人：「这天宫怎麽没有主人呢？」这宫人说：「我们的主人还没来呢？他是佛的弟弟，现在他跟著佛出家修道，等到下一生，他将生到天上来，这五百位天女，都是给他做太太的。」难陀一听，想：「我可要好好修道，不要回家了。」这时佛问他：「是天女美丽？还是孙陀罗美丽？」难陀说：「孙陀罗怎麽可以和天女比？天女美丽到极点，再也没有比天女美丽了。天女和孙陀罗，就像猴子不能比孙陀罗，现在孙陀罗和天女比，孙陀罗就像猴子一样。」释迦牟尼佛说：「你要天女？还是要孙陀罗？」难陀说：「我当然要天女了，天女真是太美妙了！」释迦牟尼佛说：「将来你要生到这儿，你回去後，要好好修行了。」所以，这回难陀昼夜打坐用功精进。
　　於是难陀朝夕坐禅，心想做天主。佛知天福有漏，享尽後会堕落恶道，希望提醒他，让他明白自己的思想不对。所以佛将他带到地狱，去看刀山、剑树、火汤、寒冰等各种地狱。最後到一地狱，看到两个鬼在烧一锅油。油未烧沸，两个鬼很懒，一边工作，一边睡觉。油锅的火明明灭灭。难陀生起好奇心，觉得这两个鬼没有好好的工作，这样子锅中之油何时才会沸呢？於是就问这两个鬼道：「喂！你们两位工作偷懒，没有好好地烧火，火都快灭了！你们究竟在此作什麽呀？」两个鬼睁眼看了一下，才说：「你管它干什麽？我们一点也不急。要等的人尚未来临，要等很久才会来呢！我们有的是时间！」难陀又问道：「你们在等谁呀？」两个小鬼说：「你想知道吗？我们可以告诉你，是释迦牟尼佛的弟弟难陀。他跟佛出家修道，却一心想享天福与五百天女。他将在天上过五百至一千年。以後他会忘了修道，又造很多业。当他的恶业满时，就会堕入地狱，受此油煎之罪。」难陀听得汗毛直竖，吓出一身冷汗。他想：「这苦怎麽能忍受啊！」於是不再修生天，而决心要了却生死，不久即证得罗汉果位。此是难陀出家之经过。
　　难陀相貌很英俊。佛有三十二相，他有三十相。如有人未认识佛，会以为他即是佛呢？
　　有一次，有些裸体的外道，好像现在的嬉皮差不多，男男女女都不穿衣服。他们认为天体才是本来面目。何以要戴上假面具似的，必须穿衣服呢？这是当时在印度一种裸体外道之说法。
　　这种外道来找舍利弗辩论。舍利弗虽不高大，却很聪明。他一开口就讲得头头是道，使那些外道都哑口无言；因他们的理由都站不住了。後来此种外道看到难陀高大英俊，就说：「我们连小比丘（指舍利弗）尚无法辩胜，怎可能与此高大英俊之比丘比赛呢？」於是这种裸体外道都拜难陀为师，皈依正教而出家了。此後，这群人中有好些个都有很高的成就，这是难陀为五百天女而放弃妻子，一心想生天国；後来又怕堕地狱而修道的故事。他由於佛的教化，最後修成正果。
　　「阿难陀」，阿难尊者是佛的堂弟。阿难陀是梵语，翻成中文叫庆喜。因为他出生之日，正巧是佛成佛那一天。佛证佛果是应该庆祝的，所以他父亲为他取名为庆喜。
　　在所有佛弟子中，阿难尊者是多闻第一。所有佛之经典，都是阿难尊者结集而成。佛所说之法，阿难尊者都记得清清楚楚，永远也不忘记。阿难尊者不但记忆力非常好，而且定力也不错。他有八种不可思议之境界。
　　一、不受别请。何谓别请？即僧人中一人单独至某一居士处去接受供养。在楞严经上曾叙述阿难接受别请，而遇到摩登伽女以先梵天咒使他几乎毁道。佛说了楞严咒後，敕文殊师利菩萨持此咒将阿难救回。此後他再也不受别请。前次的教训後，他不愿再有此种意外。在佛制中，任何比丘不可受别请。譬如有十个比丘，有位居士特别喜欢其中之一位，只请他一人去应供，这是不可以的。如果十人全去应供是可以的。阿难因以前受别请而遇到错误後，再也不接受任何别请了，这也是一种不可思议之境界。
　　二、他不受佛的旧衣。一般比丘都争著想穿佛的旧衣，以为穿了佛的旧衣，可以生智慧灭罪业，其实这都是一种贪心。阿难尊者就不穿佛之旧衣服，这是第二种不可思议之境界。
　　三、不见非时。即不应该看的时候，他就不看；应该看的，他才看。即是合乎规矩者才看；不合规矩者不看。
　　四、不生染心。阿难尊者跟著佛上天，到龙宫或阿修罗宫去，见到一些天女、阿修罗女及龙女们都长得美貌无比，但他从未有生淫欲之心，故云不生染心。
　　五、阿难尊者知佛入何种定。其他比丘都不知道。这是第五种不可思议之境界。
　　六、阿难尊者知道佛在定中教化一切众生，而一切众生得到何种利益，他也都知道。
　　七、阿难尊者对佛所说一切之法，他完全了解。此是第七种不可思议之境界。
　　八、阿难尊者是法不再问。他听过的法，永远记得，不需再向佛请问。阿难尊者有此八种不可思议之境界。其余各尊者都没有这些不可思议的境界。
　　讲到「不受别请」，出家人当沙弥期间，是不可以自己想吃就吃，想喝就喝，必须与大众一起用餐，不能单独一人吃喝的。比丘等亦不能合住而独食。即使喝茶也不可单独享用。大家住在一起，不能作出特别的样子，甚至吃一个苹果，一个橘子或一颗糖都不可以。坐禅打坐时也不能扰乱别人，不能有声音吵人。本来坐禅敲三声止静後，不要说人不可以走动，就是韦陀菩萨亦是站在那儿一动也不准动的，其他菩萨在那儿也是不可以动的。为什麽呢？因为你一动，就令其他人的工夫不相应，不能入定，则你的罪过无量。所谓「宁动千江水，莫扰道人心」，一千条江里的水，我可以把它摇动，但修道人的心是不可以随便动摇的。所以在打坐时，三声止静後至开静前，是不可以随便移动的。若有必要的事，亦要轻轻走路，一点声音也没有。譬如要移动坐垫，要轻轻的拿起垫子，不可重手重脚的，发出很大的声响。如果在这些地方不检点自己，则造罪无量！故佛制比丘、沙弥都不能受「别请」，也不可「别众食」。凡是和大家不同的，都不合乎规矩。以前不懂而犯过，尚可原谅；今後已知，则不可再犯了！此外，比丘、沙弥们在晚上大家休息後，也不可到街上随便乱走。要常随众，随著佛而住，不能单独行动。
　　「罗侯罗」，罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子。释迦牟尼佛做太子时，他的父亲净饭王恐怕他出家，所以很早就为他娶亲，太太是耶输陀罗。佛十九岁临出家前，他太太向他要个儿子，於是佛就用手一指，她就有孕了。佛在雪山坐了六年，而他的儿子也在母亲腹中住了六年。
　　罗侯罗是「覆障」的意思。因为他前生曾将一只老鼠阻塞在洞中六天，结果使自己在胎中受了六年的果报。他一出世，即给他母亲找了许多麻烦。因为净饭王及一般释种都非常不高兴。他们说：「她的丈夫离家多时，她怎麽生了个小孩呢？她一定是不守妇道，引诱情人，才会生孩子。不然怎麽可能会在丈夫出家六年後，才生个孩子呢？」释迦族的家属都骂她不守规矩。只有一位女仆为她辩护，说她非常规矩，从不走出大门一步。而那孩子的确是太子的骨肉！但谁都不信她的话。有人主张杀了她，有人要打死她；议论纷纷。最後大家决定将她与婴儿一起烧死。当时是专制时代，王家的权力很大。於是就挖了一个坑，中间燃起大火，预备将她母子投入火中烧死。那时耶输陀罗发誓说：「一切天神地只啊！请显神灵！如果这孩子是悉达多太子的，则我们母子俩都不会被烧死！如不是他的，我们就一起被烧死！」说完就抱著婴儿一起跳入火中。谁知这时不可思议的境界出现了，火坑忽然变为水池，而且在水中长出一朵金莲华，母子二人站在华上，一点也未受伤害，这时大家方信这小孩真是佛的儿子，才不再杀她。当佛成道後，再回到皇宫时，耶输陀罗牵著孩子去见佛。假如不是佛的儿子，她那里敢带小孩去见佛呢？因此知道罗侯罗的确是佛的儿子。
　　罗侯罗修道十分用功。在佛的诸大弟子中，他是密行第一。他随时随地都在用功，但没有人知道他在用功，因他不挂招牌，使大家都知道他在用功修道。他是秘密修道，甚至在厕所中，也可入定；他随时随地都可入定，故是密行第一。
　　虽然罗侯罗是释迦牟尼佛的儿子，但佛不只有一个儿子。佛有三种儿子：
　　一、真子。真是佛的儿子。我们读佛经时，常见到「文殊师利法王子」。这「法王子」就是佛真正的儿子，也即是所有的菩萨。
　　二、内子。一切的罗汉虽已出无明，明白偏空之理，但未得佛之中道之理，故称为佛之内子。一般中国男人称自己的妻子也叫内子，这里不是那意思。
　　三、外子。佛还有许多外子，即一切凡夫；不懂修行，颠颠倒倒的，都是佛的外子。如妙法莲华经上说我们找不到大慈悲父；都是可怜的穷子。所以我们应当赶快找到慈悲之父，入佛之家，成为其中的一分子。
　　「憍梵波提」，牛哃。好像牛吃饱了草，躺在地上，嘴里边嚼边吃。憍梵波提为什麽叫这个名字呢？那是因为在往昔很久很久以前，这位尊者看到一位老比丘没有牙齿，吃东西很慢，嚼来嚼去，半天才吃一点。他就对老比丘说：「你吃东西时，真像只老牛似的。」就因为他毁谤比丘如老牛，故他死後，罚五百世都做牛，他才深切体会到做牛的辛苦。最後他遇到佛，教他修行而成正果。他虽已证罗汉果位，但牛的习气不改，一天到晚仍如牛一般咀嚼著吃食物。释迦牟尼佛深怕别人再因毁谤他而受果报，故令他到天上去修行。所以他是受天人供第一。由此看来，我们千万不要讥笑别人，否则即会受到果报，丝毫不爽的。
　　宾头卢颇罗堕，迦留陀夷，摩诃劫宾那，薄拘罗，阿冕楼驮，如是等诸大弟子，并诸菩萨摩诃萨，文殊师利法王子，阿逸多菩萨，乾陀诃提菩萨，常精进菩萨，与如是等诸大菩萨，及释提桓因等，无量诸天大众俱。
　　「宾头卢颇罗堕」，梵语，翻译为「利根」。此尊者到现在仍然未入涅盘，尚在世界上，所以他是福田第一，为众生作福田。为什麽他没有入灭？因为他犯了一种过错。在佛住世时，所有的阿罗汉虽然有神通，可是不准随便显神通。有次有位长者竖旗，用栴檀香作了一个钵，放在旗竿的顶端，他说：「那一位能以神通把此钵拿下来，我就把这钵送给他。」宾头卢颇罗堕尊者便用神通把钵拿下来，佛知道後便呵斥他：「因为此栴檀钵，你就生出贪心来，而用神通去取。你如此贪心，不可以入涅盘，应留在世间为众生的福田。」这位尊者究竟住在世间的那个地方呢？无人知道。可是任何人在作供养时，他就来应供，作末世的福田，令众生种福。
　　「迦留陀夷」，亦是梵语，翻译为「黑光」。此尊者生来很黑，可是身上有光，眼睛也放光，故在晚间走路时，身上和眼睛会放光。有日晚间，大约七、八点钟，他到外边去散步，偏偏那时就有一位怀孕妇女因为在晚间突然出来，看见他眼睛的两道光和身上的黑光就恐惧起来，吓得小产。佛知道此情形後，就制定一条戒律：「比丘、沙弥在晚间不可随便到街上去散步。」故出家人晚间不可跑到街上去逛。
　　此黑光尊者是佛的侍者，即是佛的护法，他是教化第一，教化人最多。他教化证果的圣人就有一千多人。
　　「摩诃劫宾那」，是梵语，翻译为「大房宿」，因为他父母亲祈祷星宿而生此小孩，所以他叫「大房宿」，也是二十八星宿之一。此尊者是善知星宿第一，所有的天文学皆一目了然。
　　「薄拘罗」，是梵语，翻译为「善容」，他的相貌生得非常好。此尊者活了一百六十岁，所以他是寿命第一。他在过去毗婆尸佛时，曾以印度的诃黎哥果（其他地方没有）供养一位辟支佛（缘觉圣人），故他的寿命有九十一劫那麽长。他又专门持不杀戒，所有的生物皆不杀，甚至亦不伤害草木。因为持不杀戒，故得到五种不死的果报。此尊者有一种特别奇怪的境界，本来小孩子一生出来都是哭，但他一生出来是笑，不但笑而且还结双跏趺坐，嘻嘻哈哈对著他母亲笑。他母亲一看以为他是个妖怪，於是把他放到炉中用火来煮烧，烧了三、四个钟头，也没有把它烧死。他仍然结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他妈妈更相信他是个妖怪，於是把他放到锅中，用水煮他，几个钟头以後，打开来看，他仍是结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑。他妈妈一看，这还得了，於是把他丢到大海中，以为会把他淹死。谁知虽掉在海中，也淹不死他，碰巧此时来了一条大鱼，一张大口便把他吞下去，但没有用牙咬他，这条大鱼偏偏在此时被渔人打上网，渔人用刀剖开鱼腹，此小孩仍结跏趺坐，嘻嘻哈哈的笑，没有被刀割死。故五种不死报即是：1、火烧不死。2、水煮不死。3、水淹不死。4、鱼咬不死。5、刀割不死。为什麽他有此五种不死报？因为他生生世世持不杀生戒，故得到五种不死报，他是寿命第一。
　　「阿冕楼驮」，是梵语，翻译为「无贫」。他的因缘也有一个公案。在弗沙佛的时候，世界正闹饥馑（荒年），人人无饭吃，只吃草根树叶。当时有一位辟支佛去化缘，他是两个礼拜才化一次缘，化够便吃两个礼拜，如化不到，就两个礼拜不吃东西，这次他下山去化缘，偏偏无人供养，他就托著空钵回去。在回去的路上，有位穷人（即阿冕楼驮的前身）正在吃稗子饭「是谷物中最不值钱的米），他看见辟支佛托著空钵要回去，便说：「这位圣者，您化缘既化不著，您愿不愿意吃我的稗子饭？您若愿意，我便把此饭供养您。」辟支佛看他如此诚心来供养自己，便接受其供养。吃完了便踊身到虚空现出十八变後，就走了。这穷人仍继续耕田，不久看见一只兔子跑来跳到他的背肩上，怎样也摆脱不掉。他感到很害怕，此时无人能帮助他取下兔子。於是他便跑回家去，此兔子已死了，他叫太太把死兔子拿下来，一拿下来死兔子变成金子。他把兔手剁下来去卖，换了很多钱，手又长出来。把脚剁下来卖了去换钱，脚又长出来。由此他就感到九十一劫不受贫穷的果报，在九十一劫皆是富有。在今天他是白饭王的儿子。白饭王和佛的父亲净饭王是兄弟。他是佛的堂兄弟。佛一说法时，他就睡觉。有一天佛就呵责他：「咄咄胡为寐，螺蛳蛤蚌类，一睡几千年，不闻佛名字。」他被佛骂了一顿，就发愤七天七夜不睡觉。因为不睡，就把两只肉眼弄瞎了。以後佛怜愍他，教他修金刚照明三昧，他一修此三昧，马上就得到天眼通，看三千大千世界犹如掌上的庵摩罗果，故他是天眼第一。