《金刚经》宗要释论
　　汉译佛典中，若论历来持诵者最多、感应最为昭著者，当首推《金刚经》。尤其从达摩门下五祖、六祖盛倡以来，随禅宗之风靡四海，读诵此经者益加普遍。不仅佛门弟子受持者无算，即文士淑女、村夫农妇，乃至外道旁门，供养书写持诵者亦不在少数。其在中国社会的影响，实有过于道家老子之《道德经》，可称佛家之五千文。古人谓“东国首重般若”，更详切点，应该说“东国首重《金刚般若》”。
　　此经属大乘般若经系，为《大般若经》之第九会。前后凡有六译，以鸠摩罗什译本流传最广。其文字虽不足五千，义蕴实可总摄《大般若》洋洋六百卷。诸经教中，最能全面开示大乘正旨，剖露佛法心髓，最能体现释迦牟尼说法之风格，而又最为言简义赅者，实在无过于此经。然此经言句虽说不上古僻，义理却甚为玄奥，历来读诵者多，解行者少，虽有多家注解，初学者读后也往往难得其要。今特依个人研读及讲解之心得，将此经宗要略作钩提解释，以飨同好，以便初学。
　　释经题
　　经题全称《金刚般若波罗蜜经》，又译《金刚能断般若波罗蜜经》、《佛说能断金刚般若波罗蜜经》、《大般若经.能断金刚分》。其“金刚般若波罗蜜”一语，标示全经主题，甚为醒豁。经中佛告须菩提，“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。”谓“金刚殷若波罗蜜”的名字，功德便已不可思议，应当看作真言，咒语一样诵持。何以故?名以表德诠实，如提起一个熟人的名字，便马上会想到他的长相、为人、才干等，顾名思义，明白了金刚般若波罗蜜的含义，也就明白了此经的大意和价值。
　　金刚，梵语跋资啰(Vajra)，为世间最坚硬之物，即金刚石，能摧碎一切而不能为一切所破坏，亘古长存，历劫不变，以喻般若。般若(梵Praj?ā)意译智慧，专指佛法所示与真实相符契的智慧；波罗蜜为梵文波罗蜜多(Pāramitā)音译之略，意译“到彼岸”、“度”，指抵达最终目的地，佛典中专指达到人生究竟归宿——超越生死而达永恒安乐的涅槃彼岸。金刚般若波罗蜜，大体可用现代语言意译如下：以像金刚石一样无坚不摧的大智慧超越生死，达到永恒安乐的究竟归宿，或云：能度过生死之流而抵达永恒安乐归宿处的大智慧。
　　经题中除“金刚”一词外，余皆音译，不如古译之翻为“明度无极”、“智度无极”或“大智慧到彼岸”者，盖以若用智、明、无极、度到彼岸译般若、波罗蜜，易与中印世俗名义相混，不如音译保留原义之准确。金刚般若波罗蜜，非世间各门学科的知识，非表现于处事待人上的聪明练达，非科学家对物质现象的发明揭示，非哲学家对世界模式之思辨构想，非宗教家对神性的内省体验，甚至亦非佛教小乘圣者所证的涅槃智。总而言之，金刚般若非各种世间俗智，亦非出世间的偏空之智。世间俗智，不超“自心现量”，对宇宙人生的认识终如瞎子摸象，只见肢节而不见全体，其功用，至多不过能使人们眼前的生活过得舒适一些，做人处事顺当一些，或通过修炼而活得略长些、健康些，乃至死后生天成神，但无力解决人存在的根本矛盾，不能给人指出离生老病死、获永恒安乐的正确途径；小乘圣者的出世间智，虽能使个人超出三界生死，但无力照破根本无明，获得尽度众生皆共成佛的大自在、大智慧。世俗智与小乘出世间智，皆非能断灭一切无明黑暗故，不得名金刚般若。
　　金刚般若者，是一种由如实照见宇宙万法体性、本来面目而尽知万法性相力用因果本末等的无上智慧，是由彻底认识自己、开发自性最深潜能而显发的大智慧。这种大智慧的圆满彻证，便是生死问题的根本解决，永恒安乐及普度众生皆共解脱的大自在之实现。质言之，金刚般若与自性真我、大涅槃、诸法实相，终归为一体，诸法实相是金刚般若所照所证的理境，自性真我是能照能证诸法实相之体，大涅槃是自性真我所住之处，金刚般若是自性真我所具德用。以金刚般若了诸法实相，见真正自我，达涅槃彼岸，是佛陀最大的发明。此能了诸法实相、见真正自我、达涅槃彼岸的金刚般若，能破一切邪见，能灭一切无明，能断一切烦恼妄执，能除一切生死苦恼，故喻为无坚不摧的金刚。此金刚般若，犹如仙人妙宝点石成金刚，能使众生由凡而圣，由人而佛，从彼出生一切诸佛菩萨、菩提道果、神通妙用、福智庄严，故经论中尊之为“诸佛之母”。它可谓打开宇宙奥秘的总机关、解决文明根本问题的钥匙，为世出世间最最珍贵的无价宝。
　　然此金刚般若，超越世俗智慧辩聪，如大火聚，四面不可入、不可触，非如科学技术的物质成果可以供人取用，非语言文字所可表述，唯可由正道修行实践而证得。金刚般若的修证，属大乘菩萨六度行中的第六般若度，这一度被强调为其余五度的导首，《大般若经》有般若度如首如目、五度如足之喻，甚至说般若一度可总摄六度。《摩诃般若经》卷二三云：
　　行般若波罗蜜时，一念中具足六波罗蜜。
　　说法时机
　　要将这超经验、绝言思的金刚般若说示与人，殊非易事。释迦牟尼佛从菩提树下走向人间，说法数十年，即以说示金刚般若为本。然其说法，非如哲学家、讲演家之立论树宗，本无定法，如他在末后所说《无量义经》中所揭示：多年来种种说法，只是针对听法者的根性，以种种方便解除其执着，一如禅门宗师“随方解缚”的作略，因听法者根性、执着不等，所说的法、说法的方式也各异。研读佛经，首先应弄清佛说法所对的时、机，这对准确理解经义，窥见佛说法之本怀，是非常重要的。
　　此经开首，即明白记述佛说经时机。地点：舍卫国祗树给孤独园。据《僧伽罗刹所集经》载，佛于成道后第十四年居此说法，中国判教说一般认为般若系经是在说完《阿含》及大乘《方等》经后的十二年中所说。听众：常随侍佛的一千二百五十大阿罗汉，由佛十大弟子中解空第一的须菩提长老请问发菩提心、修菩萨道时“降伏其心”的法要，释尊随问而答。须菩提等大阿罗汉，此前已证空性，出三界生死，回小向大，修学大乘，他们于大乘虽尚为初学，于证解空性，则为上根利器，故佛对他们说法，不须再如《阿含经》之辨析苦空无常，不须如龙树《中论》等以理性推论性空，只是随问作答，随机破执，出言简略而意蕴深闳。读时不仅须解其言句，而且应于言句间见其师徒对答的机用，窥见佛心，把握宗要。
　　般若、方便不二为宗无相、无住生心为要
　　什么是此经的宗要? 般若、方便不二，可谓此经之宗(基本宗旨)，亦为六百卷《大般若经》的宗。般若即金刚般若，亦称摩诃(大)般若，为与实相相应的大智慧，属菩萨行六度中的第六度所修；方便，为梵文沤和(Upaya)或沤和俱舍罗(Upayakausalya)的意译，意为权便、技巧，大乘佛典中专指度化、利乐众生的方法技巧，为菩萨行六度中的施、戒、忍、进、定五度及四摄法等所修。阿底峡大师《菩提道灯论》云：
　　除般若度外，施波罗蜜等，一切善资粮，佛说为方便。
　　般若修慧，方便修福，福慧二者庄严菩提道，有如车之二轮，鸟之双翼，缺一不可。《瑜伽师地论》卷三六云：
　　于福于智随缺一种，决定不能证得无上正等菩提。
　　又，般若为修习方便的导首眼目，施等五度，若离了般若，以世间执着妄心修习，则都成了世间法，不成波罗蜜，至多只得人天小果，不能度到涅槃彼岸，《摩诃般若经》卷十一谓施等五度若离了般若度，“如盲无导，不能趣道”。般若度贯串于五度之中，始称波罗蜜。另一方面，般若也不可离开方便，若离方便，不深入世间以实际行动利乐、度化众生，只顾自己解脱，一味厌苦观空，纵得空智，亦属片面之空，不离空执，因而也就不能彻法源底，破根本法执，显发自性本具利乐众生、庄严国土的妙用，不能得真正究竟的金刚般若。般若为体，方便为用，用不离体，体不离用，体用不二，才是大乘般若智，才是自心佛性。《菩提道灯论》云：
　　般若离方便，方便离般若，俱说为系缚，故二不应离。
　　以般若正智为导修六度万行，在度化众生的方便行中圆满福慧，趋向佛果，是六百卷《大般若经》的主旨。此经开示这一主旨，颇为典型。你看释尊说经，并不空谈般若，而是从发菩提心、誓愿普度一切众生谈起，之后即说布施等行，其所说般若，为方便行中的般若，其所说方便，为与般若相应的方便，般若、方便密不可分，一体不二，充分体现出大乘道般若方便不二的精神。
　　般若、方便不二，即是见修不二、空有不二、体用不二。心与般若相应而修方便行，度化、利益众生时，即是趋向佛果时，是为因果不二。般若方便不二、见修不二、空有不二、体用不二、因果不二，是为大乘中道正旨。达磨祖师入道“二门”’中的行入，尤其是“四行”中的第四“称法行”——以与法性或实相相应的离执之心修六度万行，正是此经等教典所示般若方便不二的大乘正道。
　　此经的精彩之处，更在于其所开示的观修之要。无相、无住生心，大略可标为经中反复宣说的观行诀要。无相，主要侧重于般若，为证实相、得般若之要；无住生心，主要侧重于方便，为以般若智修方便行之要，然此二要，亦并不二，本出一义，无住生心从无相义出，为无相义的实践法要。《无量义经》云：
　　无量义者，从一法生，其一法者，即无相也。
　　谓无相为佛所说种种法的宗本。传为六祖作的《金刚经口诀》序总结此经以“无相为宗，无住为体，妙有为用”，可谓提纲挈领之说。
　　关于此二心要，以下从经中抽出四句要言作为纲宗，加以串释。其中前两句说无相，后两旬说无住生心。
　　“凡所有相，皆是虚妄”
　　破相显性，示实相无相，为此经说示实相真如的方便。相，(梵 1ak?a?a)，意为相状，指心识对事物形相、状态、性质等的分别。《楞伽经》解释说：
　　相者，若处所、形相、色像等现，是名为相。
　　彼相者，眼识所照，名为色，耳鼻舌身意识所照，名为声香味触法，是名为相。
　　谓眼耳鼻舌身五感官对境所得的色声香味触五种感觉经验，及意识所分别的“法尘”(概念)，统称为相。质言之，所谓相，指人通过感知器官所得的认识，这种认识由色声香味触法“六尘”组成。前五官所得色声香味触相，通常由第六意识所分别的“名”(名词概念)表示，与名密不可分。《楞伽经》所说关于认识活动的“五法”中，分常人的认识为相、名、妄想(以名言表示众相形成知觉)三者；“三自性”说谓相为依他起，名为遍计执。此经中的相，从其在前后文中的涵义而言，实际上包括了五法中的相、名、妄想及三自性中的依他起、遍计执二相。
　　相与名，在人们认为正确的认识中，是被公认为如实反映了客观真实的，此经中佛却偏偏要说：“凡所有相，皆是虚妄”，虚即不实(非不依一定条件而生起存在的实在)，妄即不真(非事物本来面目的直接呈现)，为什么?经中没有像法相唯识学那样从认识论、心理分析的角度详加辨析，只是以“即非”、“是名”的金刚宝剑斩绝一切相。当场听法的大阿罗汉们，当然不难领悟，在今天，除了个别在现代认识论、心理学上面很下过一番功夫的人，多数惯习科学实在论者，恐怕不易理解，非得从理论性分析讲明理由不可。在《大般若》的其它经中，讲相为虚妄的理由也很简略，大体上有缘起无自性、假名、如幻梦等三点。今试就此三点，依《大智度论》等及法相唯识学的阐释发挥，略加解释。
　　1．缘起无自性故非真实
　　我人的认识，并非象镜子映物一样直接映现境相，而是处于一种主客体相互作用的缘起关系中的活动过程。佛典一般说根(感知器官)、尘(感知对象)、识(能分别的心识)三缘合集而生识，《楞伽经》谓“三缘和合，幻相方生”。六识中眼识的生起，起码须依赖四种(眼根、色尘、光明、想见之意欲)乃至九种缘(条件)。名、相既依多缘而生，便无本有自性，非本然如是者，必非真实，具相对性、局限性、虚妄性。感知器官的构造及其感知的方式，由业力所决定，同一感知对象，因感知器官的不同，所得相便有异。如天空云块间阴阳电的击荡，由眼观之则为闪电，由耳闻之则为雷声，且雷声还在闪电之后。同一种红色，常人见为红色，色盲人则见为黑紫等色。同一种阳光，在人眼中和猫头鹰眼中的相状肯定会大有不同。同一对象既然在不同的认识形式中现为不同的相，当知其相皆非本然真相。又，感知器官感知不到者，非必为无，如人眼视觉阀阈之外的紫外线、x光等，虽不可见，却非无实体，见有为无，亦属虚妄。关于感知经验的主观性、相对性、局限性，近现代各家哲学、心理学，几乎无不承认，前苏联心理学说感觉经验是客观事物的主观反映，实在论、批判的实在论等只承认人接受了来自外界的“感觉与料”，不承认感觉与料即是客观真实。
　　2．假名故非真实
　　经中屡屡说：××即非××，是名××，意谓用名相表示，只是随俗而设的方便，客观境相的绝对真实相并非如名相所表示，但也不得不借用世人共认的名言来说示名相非真的道理。假者，假借、假托；假名，即借用人造的语言文字符号，表示由感知器官所得诸相。直接从境物上得来的感官经验——相，已不真实，人造的具概括性、抽象性的名言符号，其非客观真实，更不待言，如火的红与红旗的红、苹果的红、人脸颊的红，显然有别，但统统被叫作红。又从认识发生的过程看，心与境最初相接的第一刹那，只起直觉，尚无名言分别，待后一刹那起了名言分别时，其所分别的境物已灭，而意识却误认为名言所表即后一刹那境物的真相。名言虽非真实，是一种甚带主观性的符号而非境物自体，但为人们进行思维、交流思想的共用手段，佛亦不得不借用假名说法，而在说出后又随即表明这是假名，以破除认假为真之执。
　　5．如幻梦故非真实
　　《大般若经》说诸相非真，常常用形象比喻，有幻梦等十喻，此经结尾偈中说了六喻：
　　一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
　　有为法，指因缘所生法，即依一定条件而生起、存在，生灭无常的一切现象，亦即我人经验世界中的一切。凡此一切，若仔细体味，莫不如梦幻泡影等，人生如梦，是古今中外无数文人志士诗文中经常流露的共同感触。如梦者，梦中虽事事皆如真实，令人悲欢喜乐，而一旦醒来，便会发现并无实事，如谚云：“做梦娶媳妇，空欢喜”。若究其实质，则梦境终归为自己意识所变现的幻相。如幻者，幻指幻觉、幻境，印度古代盛行幻术，依符咒、药力或念力，变现出某种幻相，如将一根手杖变为果树，令人眼见此树如真不异，待术力一灭，才识为手杖。如梦幻之喻，意谓我人所认以为真实的经验世界，其实乃依业力，由自己心识所变现。
　　关于万法唯心造的理由，唯识学通过分析认识的形成，说心境相触而能起相、名分别时，心不能直接了别境物，必须由自己的根识变现出一个相似于外境的“影像尘”——亦名“亲所缘缘”，自心再予以分别。所分别者已非境物本身，而是外境有关信息与自己根识作用而在自己心识中变出的影像，变而缘故，即非真实，故说梦幻，就像观幻术者所见手杖变现的那株果树，其实体并非是树。近现代科学也发现了感觉经验与被感知实物的不同，如眼所见不同颜色的光，光学发现其实体是不同波长的电磁震荡。经中云：
　　如来说一切诸相，即是非相。
　　非相，意谓人们所感知而执之为实的名相，并非绝对真实之相。
　　经中不但说六根对境所生色声香味触法相虚妄不实，而且广说众生执以为实的众生相、凡夫相、世界相、我相、心相、善法相、福德相，及哲学思辨中的微尘相、一合相，乃至诸佛圣众出世间法中的圣果相、佛身严好相、佛说法相、庄严佛土相、佛法相、无上菩提相、般若波罗蜜相等，皆悉非真不实，一一用“即非”、“是名”的金刚王宝剑挥尽杀绝，与后世禅门宗师“逢贼杀贼，逢佛杀佛”同一风格。
　　为何佛说众生、凡夫、我、心等世间相非实?因此等相，皆因缘所生的有为法，如梦幻泡影露电，生灭无常，非如众生所执为实为常。众生所执为实常自主的我，只要如实鉴察，便不难发现并无我之实体可得，我的存在，无非为身心合集的活动过程，身心皆具非自主性，身有我所不欲的病苦衰老死亡，心有我自感愧耻的粗劣情欲，身心皆念念生灭变迁，不可常保。故经中说：
　　如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。
　　以为有实常自我，只不过是凡夫的错觉、妄执。
　　身心结构中最为重要的心识，更如猿猴躁动不停，如波浪起伏不已，终日逐境流转，随缘生灭，无有一念可以常住，故经云：
　　如来说诸心皆为非心，是名为心。
　　非心，意谓心并非如人们所认为的那样常一不变，为什么经云：
　　过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
　　心是一种念头不断生灭起落的活动过程，过去了的念头已永灭无踪故不可得，现在的一念即生即灭故不可得，未来之念未生，至生时即为现在心，又即为过去心，故亦不可得。心念于过、现、未三世皆无实体可得，如六祖偈所云：“本来无一物”，执为有物可得，像有个钻石戒指常戴在手上不变不改一样，纯属妄计。
　　个体众生的自我之相既不可得，则大家共具的众生相、凡夫相，亦属假名。若究众生、凡夫的本性，则与佛无异，只因迷执不觉，暂现为凡夫、众生的生灭假相，一旦发心修行，转迷为悟，即非众生、凡夫。故经云：
　　众生众生者，如来说即非众生，是名众生。
　　凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。
　　我人所面对的世界、山河大地，亘古恒在，似为客观真实，其实与众生一样，也是生灭变迁的动态结构，人们对它的认识，始终不离自心变造的名相，所分别的其实始终是一个打有自心主观烙印的经验世界，如同梦幻泡影，故经云：
　　如来说三千大千世界，即非世界，是名世界。
　　或曰：大千世界的实在性无可置疑，我们死了，世界依然存在，如前人虽死，我们后代见其所生活的世界依然存在。当知佛说“即非世界”，是指人们所执打有主观心识烙印的经验世界名相而言，此名相所表，并非绝对真实，若是绝对真实，便应无增无减，如此则科学对世界不应再有新的发现。我们若死，如心识灭，则我们个体的经验世界，无疑亦随之断灭，如死后心识有延续，其所经验的世界相，未必同于生前。无明生死之梦未醒，总执经验世界相真实不虚，一旦觉醒而证实相，自见梦中所执为幻为空。
　　——<节选>——