「佛教藝術的創作，絕非是『為藝術而藝術』，或單純的以達到賞心悅目為鵠的。」研究宗教藝術多年的學者黃河說。而馬克思主義裡也認為宗教與藝術二者之間有著密切的關係，原始宗教與原始藝術渾然一體，都屬於社會意識形態，但並不意味著藝術是為宗教所產生的。

西元前六世紀的古印度創立佛教，原始佛教創立後300年裡，有著強烈的無神論色彩，並沒有明顯表現佛教內容的雕刻，為了避免誤入偶像崇拜的歧途，並襯托出佛是存在於無形無相之中的意涵，在藝術上表達佛教典故、寓言和佛理的雕像和圖畫使用了象徵的手法，比如用巨大的足印代表佛的修行之路、以菩提樹表達覺悟、蓮花座代表世尊本體、用法輪象徵佛傳授的理論等等，在本質上是遵從印度無佛像的傳統，即避免直接用人像來表現佛陀的形象，稱為無佛像時代。

佛教造像藝術的起源

門德揚拍賣公司董事長陳國恩表示，佛教藝術發展到後來，公元二世紀出現了獨具風格的「犍陀羅佛教藝術」，犍陀羅（Gandhara）為印度西北邊境的古地名，此地是由興都庫什山脈通向印度平原必經之路線，相當於現在巴基斯坦的北部白夏瓦（Peshawar）的中心之處。

犍陀羅原繼承著印度文化、佛教文化的傳統，前332年亞歷山大大帝入侵後，此地便成了希臘的殖民地，由於犍陀羅地理位置獨特，與希臘、羅馬有深厚的文化交流，又繼承著印度文化、佛教文化的傳統，因此成為佛教藝術的集中地，綜合了南亞印度與西歐美學的觀點，產生了印度與希臘二種文化交疊融合的特殊面貌。尤其是貴霜王朝時代更形成了犍陀羅藝術，其內容是以佛教題材為主，它不同於印度傳統，採用了希臘系統的表現手法，由於希臘人對神的觀念不同，他們認為人神同形同性，希臘神話中，天國的英雄女神和人世的形像是一致的，在此觀念下工匠塑造神的形像，在當地的文化與宗教信仰下，打破自來「不以形像來表現佛陀」的印度傳統慣例，產生了最早的佛教藝術──犍陀羅藝術。

犍陀羅佛教藝術，可以說是印度佛教的形式與歐洲地中海地區的古希臘、羅馬的雕刻藝術結合，犍陀羅式樣的佛像特徵是以希臘太陽神為基準，佛像呈現水波狀或渦卷狀髮紋、鼻樑與額頭成一線、眼窩凹深、高尖鼻、高額、薄唇的西方人面貌，佛陀多著通肩式披衣，衣服褶紋起伏大，立體感強，衣紋走向從右上往下傾斜，左手習慣性地抓握著大衣的一角，佛、菩薩像大多有同心圓形光背，下為四方形四周刻供養人的台座。此種美術在佛塔的建造中，展開了以佛像、菩薩像為中心的雕塑。影響所及，除了印度之外，中亞以東的地區，其佛像的造形均有呈現犍陀羅式樣者。中國在五胡十六國時代的初期佛像造形，便是深受此樣式的影響，下及北魏，遺風仍盛。

形象受希臘文化啟發

台北門德揚所展示的犍陀羅佛像，為公元二至三世紀的石雕像，此尊佛陀面容慈悲安詳，端站於花台，此尊佛陀面容帶有古希臘羅馬青年俊朗的輪廓，額頭飽滿、鼻梁高聳、下唇豐潤飽滿，下巴略收，面容寬圓，面部神情平靜而莊重，流露出沉思的神態。佛身披通肩式架裟，近似希臘長袖，衣裙厚重，人體比例較為粗矮，體現出自然完美的肉感。

西北印的犍陀羅藝術，為由西域沿絲路向東傳播的北傳系統，與中國佛像的形成緊密相關，造像藝術的發展加速了佛教的傳播，由此可見西方文明對於東方犍陀羅佛像藝術的直接影響，七世紀以後，中國美術色彩漸濃，遺物多見於吐魯番一帶。取材範圍主要有佛陀及觀音、文殊等菩薩，繪畫以《賢愚經》、《六度集經》的故事為對象。自古以來，佛教深奧的經教義理及悠久的文化，豐富了歷史藝術的內涵，而佛教的造像藝術，展現了諸佛菩薩的莊嚴聖潔，也留下時代信仰虔誠恭敬的證明。