佛法美称为般若，般若亦称为智慧，智慧是人们生活实际的基础。万物于世，简单平凡，似乎一切事物皆有佛性。

 

 

     佛教文化作为舶来文化，于西汉时期印度传入，在中国经过几千年的发展，已成为既有别于印度古佛教又有中国特色的佛教文化。中华有着五千多年的光辉文化，但是在对生死问题、世界本原问题，缺乏系统而深刻的研究，而佛法恰好可以很好的阐述核心所在，发挥其独特的作用。

 

 

    在某种程度上讲，佛法与中国文化在很大部分是相通的，亦是互补的，只是在表达的方式有所不同。如佛教有因果论，中国文化成为报应或负承。

 

 

     “心”是包括时间和空间两大问题和万象的一个表达语。佛法是心性之学，对中国传统文化思想观念影响较大。世间万事万物皆有相对性，唯一不同的是心性感悟有所不同。让自己的心充满可塑性，面对真实，这是佛陀的功德，不妄语者，不诳语者，这是万事万物的真实状态的轨则，其中蕴含了无数处世之道，若能悉心深入佛法，自能从佛法中受益，并能以佛法指导生活，庄严人生，修养心灵。

     

     按照佛学的说法，时间寿命是相对的。于世生存，知识很容易获得，观念却很难改变。很多时候我们会囿于思维漩涡中无法挣脱，取舍对错，善恶关系，一念错即悔不当初。然佛以无碍智慧恒时观照一切众生，接触佛法，听闻佛法，研究佛法，增长的不是知识，而是转变观念，更新对事物的看法。中国文化历来是开放的、包容的、多元的。以儒治世，以道治身，而以佛治心，成就了更圆满的自我。

 

     人生在世，烦恼的事情很多，譬如生老病死流转，起惑造业，贪嗔痴，皆由烦恼所致。佛经说：“勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。”摒弃对现实生活的猜忌怨懑，纯正灵明，返求自心，保持心性不偏不倚，即可远离烦恼缠缚。

     

     世间一切事物，皆是因缘条件的和合，所谓缘生缘灭，缘聚缘散，错综复杂，而且瞬息万变，因此，我们在思考问题、处理问题时，必须要学会随机应变，从心锻炼，感恩人事，殊胜法喜。

 

     “佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。”在文化思想上，中国佛学是隋唐时期的主要社会思潮，也极大丰富了中国哲学的内涵。正所谓：“一念心清净，莲花处处开，一花一世界，一叶一如来。”这就是佛学中所说的“心华发明”“明心见性”。修持佛法，开悟见性，福顺众生。

 

     佛法无边，见者得福，法喜自性。