雪漠 (1963~)，原名陈开红。甘肃武威人。中国一级作家，中国作家协会会员、甘肃省作家协会副主席、东莞文联委员、东莞市作家协会副主席、东莞民间艺术家协会副会长。

 

 

 

要谈善文化，首先离不开中国传统文化。要挖掘善的丰富内涵，也不能脱离儒、释、道三家。否则，这个“善”字，就成了无根之木、无源之水。有了这三家理论的支撑，这个“善”才会非常厚重，非常厚实，有渊源，有根基。

　　

儒释道文化中，关于善的论述比比皆是，千百年来深入人心，也广为流传。

　　

儒家的仁，就是对善的一种具体表述。比如：“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人”，“恻隐之心，人皆有之”，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物”，还有“己所不欲，勿施于人”等等，很多很多。

　　

道家的“上善若水”，其人格修炼，除精神境界的自我超越之外，还强调在日常生活中亲身实践，即所谓“三千善行”。就是说，修道者，要求一定要积大善多少，小善多少，哪怕炼成内丹，出了阳神，也必须善行天下，完成三千善行。只有通过这种日常行为行善积德，才算功德圆满。儒道两家都强调在善心的基础上，还必须有善的行为。只是儒家的“善”注重入世，道家的“善”更注重心灵的逍遥自在，不为外物所累等。

　　

 

 

“善”也是佛家的主要精髓之一，其实践者多被称为“善人”，其实践的宗旨讲究十种善行，如五戒十善等。我记得，季羡林先生曾在媒体上呼吁，说是传统文化研究不能忽略释家。

　　

这倒是的。我们平时谈国学时，对儒家、道家涉及较多，而对佛家就重视不够了。

 

这种现象很复杂，一两句话说不清。但我认为，其中有一个原因是，很多人的观念中，一直把儒家、道家归为哲学流派、思想流派、文化流派，而把佛家归为宗教流派。久而久之，形成了一些误解、偏见与习惯性思维。

　　

如果我们换个角度看，佛家也是一种思想，一种哲学。那么，我们就可以不因一些政策性的敏感，而讳谈佛教文化。现在，有时一些佛教学者――而不是教徒――也认为出版宗教著作很难。笔者的小说像《大漠祭》、《猎原》、《白虎关》，像《西夏咒》、《西夏的苍狼》，出版社都很喜欢。而像《我的灵魂依怙》、《大手印实修心髓》等等，曾在出版时屡屡遭遇尴尬。虽然我不是教徒，但因为内容涉及了佛教文化，总能引起诸多的误解和不便。

　　

 

 

这种状况，甚至出现在一般性的文章中，我的所有文章，只有将佛教中的某些观点换成“老祖宗认为”――而不是“佛教认为”，才有人敢发表。更多的，即使是没有那名相，只要有那思想，便总是被编辑们拒绝。

　　

笔者曾在法兰西学院等所在，讲过东方文化，其精髓当然是佛教文化。法国学界反响强烈，某家报纸拟出以专版，内容当然没有任何佛教名相的烙印，但因为其思想中有了佛教文化的精髓，虽然已那专版已签发，但最后还是被撤下来了，理由是：观点不对。

　　

这种状况很普遍，仿佛我们的国人并不知道，佛教文化其实是中国文化的重要组成部分。没有它，中国文化便“残废”了。

 

 

 

在我的印象中，许多哲学、思想、文化流派的表述，虽然言辞各异，但其内涵却很相似，究其核心，还是这个“善”字。“善”是什么？“善”就是一种利他、利众，从而达到最根本的利己。它就是指这样一种精神和行为。“善”的本质，就是善待众生、利益万物。千百年来，这些善的思想深入人心，影响了一代又一代炎黄子孙。其中，佛教文化对“善”的弘扬最成体系，有许多重要的理论和礼仪，更有诸多实践性的指南。有人谈善文化不谈佛教，或是别有用心地解读佛教，对佛家博大精深的哲学思想，片面地简单地等同于迷信。

 

还有人甚至认为，它是用来麻痹、欺骗、愚弄人的一种工具或手段，甚至于以讹传讹，造出无数的谬论。这一切，都给佛教文化发挥更大积极意义设置了很多障碍。那种诸多的谤佛者，无异会成为人类文化的罪人。

　　

我认为，佛教文化是中国传统文化的精髓，是中华民族――因为佛教在印度几乎“绝种”了，现在在印度传播佛教者，也多为中国人――向全人类贡献的最为宝贵的精神财富之一。

　　

其实，我们只要反过来想一下，一种文化、一些理念，如果能伴随很多民族，伴随很多国家和地区，流传了几千年而不绝，这就充分证明了它的生命力，证明了它存在的合理性、必然性和巨大的文化价值。

　　

 

 

我发现，无论是中国的雅文化，还是俗文化，其内涵和核心都渗透了佛教文化。也就是说，都在弘扬真善美这个主题时，佛教那许多流传下来的经典，承载了一种非常质朴的、属于人类心灵本有的积极的精神。

 

时下，全球化、信息化、城市化，更是把各种价值观、各种文化思潮、各种意识形态搅和到一起。这时，我们特别需要冷静、清醒、反思，对那老祖宗传下来的最为宝贵的精神财富，我们要好好地扬弃、吸收、传承并弘扬。

　　

我更希望，能真正擦去蒙在佛教文化上面的灰尘，让它发出本有的光明。