历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非是“证”，你开悟了以后，仍然处在三界之内、六道之中，三毒仍然未除。得证以后，才能超越六道三界。
　　我们看过了祖师们修行的历程，常常有这样的描述：某一位修行人在某位师父面前，经过一番指点，“豁然顿悟”。大家往往会以为这一悟就已经到底，就已经大功告成。误以为以后就不需要再修行了。
　　实际上下半句很少有人注意，“豁然顿悟，作礼而去，欢喜奉行”。这后半句又当如何解释呢？意思就是说，经过老前辈的指点，豁然顿悟了以后，高高兴兴地磕头鞠躬，下去了，走掉了。走掉干什么了？实际上是下去好好修道去了，他知道下一步该怎么修了。
　　就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天在诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，这就是修行。那只能说大家心目中的“修行”是这样的。一个未明心的人，以为这样做就算是在修道；而一个明心的人，他绝对不会仅仅做以上这些事情。
　　可是，往往大家会认为这个明心的人绝对没有修行。因为已经明心的人，他知道如何做、如何修，才是真正在修道，才能够真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，是不是修行呢？只能说它是“皮毛”的修行。
　　一个见性的人，他做以上这些事情，完全可以与道相应！一个未明心、未见性的人做以上这些，与道毫不相干。一个明心见性的人，他做任何一件事情，都能够和道相应。并不是说只有通过盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒，才能够和道沟通。
　　这个道理就相当于写字的道理，一个会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都规范、好看；不会写字的人，给你一支金笔，你写出来的字还是歪歪扭扭！
　　“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是没办法修行。在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否有一点点和道相应过、沟通过，自己心中非常清楚。
　　古人讲：“如果你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也是一个不定的数字，有的人在明心的同时，就能够见性。因为心、性一线之隔、一线之差。实际上也无隔无差，你真的明心了以后，同时一定能够见性。除非你不是真正的“明心”，只是对理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。
　　怎么可能不知道如何观心、如何照顾住自己的心呢？实际上“观”与“照”也是一线之隔，也没有隔。是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个“观”与“照”。你能够观住心，就能够照顾住自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾住自己的心呢？譬如说，院子里没有一只鸡，你说要照顾好自己的鸡，不让它跑丢了！既然没有观到，也就不存在照顾它。
　　这个道理大家不相信，甚至哈哈一笑。“观”就这么容易吗？就这么简单吗？我们一天当中起多少个念头，谁计算过？恐怕还没有人计算过。也不需要去计算它，你只需要做到在每一次起心动念的时候，你能够觉察到，就意味着你已经“观”到了。你能观到的同时，就能够照顾住自己的念头不再蔓延下去，不再随着念头生起波浪。如果真的照住了，绝对不会继续下去。（有人问：……）
　　你还没有真正理解“照”的意思。你把“观”理解为只要是知道自己的起心动念，就算是“观”。不妨在这里我就认可你的“观”是正确的，但是你的“照”，绝对是理解错了！实际上所谓的“照”跟“观”没有多大区别。你“照”，必须要看到它，才叫做“照”。也就是说，你必须观到它，才能够照住它。
　　你能够在这一念观到它、照到它，那么就意味着你在下一个念头的时候，同样能够观、照到它。你如果能够有一念做到能观、照它，这一念的记忆就会蔓延下去，在下一念当中，你同样能够观到它，照住它，所以说，请你们多多观照！
　　你所谓的“能够观到它，照不住它”。那说明你从来没有真正地观到它、照住它。（问：……）
　　烦恼、习气，并不是明心见性的人就没有了，他同样会有。惟一的区别是，他的“觉照”功夫能跟上来。烦恼习气它也是通过起心动念体现出来的，一个明心见性的人，他起心动念的同时，他就有觉照，不至于让起心动念的习气蔓延下去，而能够就地熄灭！
　　譬如说你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没有来得及产生第三念，它就已经就地熄灭了。所谓的“前念起，后念觉”，“觉”的同时，就意味着熄灭。绝无可能产生第三念，来不及延续到第三秒钟。
　　“守本真心”，就是守住这个起心动念。守住起心动念，并不是让自己的起心动念不再产生，而是指能够看得见自己的起心动念。一个思维敏捷的人，比那些痴呆的人起心动念要强烈十倍、百倍、甚至万倍。过去的禅师曾经有个比喻：圣人一念之间有八万四千“觉”！你想想这个速度有多快！实际上这也是个不定数，也许不止八万四千，也许没有八万四千。
　　圣人的觉念他只能够多，不可能少。而我们凡夫在一念之间，怎么可能会产生“觉”？有可能在几分钟之内还产生不了一次“觉”！还没有一个“觉”的念头出现。
　　思维敏捷的人、智商高的人，在一秒钟里面会有好几个念头产生；而智商低的人，在数秒当中还不会产生一个新的反应。他甚至要几分钟才能够产生一个念头！
　　大家经常看到过电线接触不良的现象，电灯有时候亮了，有时候不亮了，断断续续的。反应迟钝的人，实际上就是生理的神经和心理的记忆神经接触不良，犹如线路断路了，接触不良！“意识流”没接通，就像水流断流了，有时又接上了。这也就是为什么有的人反应快，有的人反应慢的原因。意识流没跟上来！
　　如果每天能观一支香——在你面前2米左右的距离，点一支香，眼睛盯着这支香，把思想高度集中起来，三个月下来，你的身心就不散乱了。既然不散乱了，那就对外边的任何事情都能够集中起来去听、去看。之所以反应迟钝，那是因为不能够把自己的身心高度地统一起来，去面对外面的人、事、物、理。
　　为什么当有人在讲话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的听进去一点点，有的一点儿也没听进去呢？因为我们在听这个人讲课的时候有了散乱心，甚至意识流还处在沉睡、静止、缓慢的状态当中，所以没有办法完全把外边的事物全部收录到自己身心里边来，所以就表现得迟钝、反应不过来。
　　为什么古人讲：“用心听之，才能做到有问必答。”你没有把对方的话听进去，你就没办法回答对方。有两种类型的人会有这种表现，一种人是自己的反应非常迅速，但他没办法把思想念头集中起来针对外面的每一件事情；另一种人是自己的意识流非常缓慢，节奏跟不上来，他也没有办法把外面的事情完全捕捉过来。
　　这两种人可以采用同一个方法，就是观香。眼睛盯着这支香，思想高度集中，把所有的杂念全部集中到香火头上。这样训练上一段时间，当你的散乱心不再强烈的时候，你和外面的事物接触的时候，才能够把外面的声音、图象，全部吸收到自己的身心里面，与外面的“境”沟通。
　　为什么反应迟钝的人，他的眼神都是茫茫然？就像找不到焦点，定不到一个目标上去。既然定不到一个目标上去，他又如何与外面的目标沟通、相应呢？所谓的“相应”，也就是指自己的身心对境以后，身心里面有了反应。
　　修行人最要紧的，就是怕自己起心动念以后还不知道。还让自己的“动念”继续下去！譬如说我们看到别人的皮包里面的钱财以后，产生了“偷”的念头；如果这时你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念，你就会继续想下去——我如何把它偷到手；第三念，我用什么方法尽快地把它拿过来；第四念就会想到，我拿过来以后干什么用？藏在什么地方？以后有什么打算？所以，一念接一念！
　　如果你的觉照功夫够的话，当你第一念产生了贪心，绝对不会有第二念的“我如何把它拿到手”！之所以你产生了第二念——如何把它拿到手，就是自己的观照功夫没有产生，还处在沉睡状态。
　　实际上每个信佛乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，能够照住自己的念头。问题是你不能够念念观到、念念能照。就譬如我们一天当中起了十万个念头，仅仅有三个念头你观到了、照住了。剩余的念头，你都是随念而转。
　　大家一天当中，是否能够觉察到自己的十个念头？如果能够觉察到，就算你是个“修行人”！每天连十个念头都觉察不到，也许你们听起来不相信。如果我们在一天当中能够觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能够觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。
　　这样下去，经过一段时间，自然就会形成一种记忆和惯性。那就不仅仅是每天能够觉察到十个念头，也许会达到二十个，甚至三十个……
　　那么我们一天当中能够起多少个念头呢？其实计算一下我们每天起的念头，是很有限的。尤其是在做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心没有地方放，它就会胡思乱想。
　　这也就是为什么老祖宗们一定要让我们多做事情！你越不做事情，你的心没地方住，它就会乱蹦乱跳，这意味着你是“乱住、乱起、乱定”。没事情的时候是这样，一旦碰到事情，你仍然会被事转。在庙里修得“挺好”，到了世俗上碰到事情，清净心又没有了。所修的又都没有用！
　　古人讲要“反复印证”。如何印证？拿自己的每一个起心动念和外面的每一件事物来衔接。当衔接上以后，再看看自己的内心又是如何反应的？
　　我们所谓的自己“身心很清净”，那是因为没有和外面的事物衔接，没有碰到事物。有句俗话说得好：没有当官，都觉得自己很廉洁！
　　“悟到了佛的智慧，就能够满足自己的世间、出世间的要求了。”那是肯定的！悟到佛的智慧了，怎么可能满足不了自己的世间、出世间的要求呢？悟到佛的智慧就是佛了！我们世人永远不可能悟到佛的智慧。（问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？）
　　你没找到佛性，仍然是凡夫一个！纵有佛性也无用。佛门里曾经有过比喻：你有一大笔存款，存款单没有找到，你现在仍然是个贫穷的人，仍然要饿肚子。你有佛性，不因明师指点、不因“法”而修，你没有找到自己的佛性，仍然是个凡夫！
　　我们每个人都有智慧，为什么我们现在没有“用”呢？因为你没有找到自己的智慧。即使是你找到了智慧、找到了佛性，你也未必会应用智慧与佛性。有些人他悟道了以后，不会起用，并不是说开悟的人就能够生大智慧，就能起大用。
　　过去有很多人都开悟了，为什么智慧不出来？为什么他的“用”还产生不起来？因为他还有距离。为什么有的人没有开悟，但他却非常会做事，非常会讲经说法呢？人们往往会以为他已经开悟了。佛说这叫做“世智辩聪”。为什么有的人已经悟道了，明心见性了，却不会像那些世智辩聪的人那样，讲经说法无碍畅通呢？因为他虽然明心见性了，但他还没有生“用”。
　　学佛最根本的是要产生“用”。根本“智”，你用一年的时间就能够得到；但是“后得智”，你花十年的时间，未必能够得到！你有了“根本智”，你仍然玩儿不转“后得智”。何谓“后得智”？就是悟到了根本智以后，必须出去参学、磨炼、广学、博闻。只有把外面的智慧融入自己的身心里面，把它溶化掉，与它同一体，才能变为自己的智慧，才能够产生“用”。
　　社会上有许多明显的例子：有些人是博士生、研究生，你让他做事，做得一塌糊涂；有的人目不识丁，但他非常会为人处事。这种情况随处可见！
　　为什么会是这样呢？难道那些博士生、研究生是假牌子吗？绝对是真牌子。为什么他不能够产生妙用呢？而一个目不识丁的人，他为什么能够产生妙用呢？大家是否考虑过这个问题呢？
　　我们见过许多人，他自认为自己修行很高，但是他说话，办事一塌糊涂！从哪里看像是修行层次很高的人呢？哪一点像是开了大智慧的人做事呢？
　　有的人大家都说他是菩萨再来、某某祖师转世，既然你是某某菩萨再来、某某祖师转世，而菩萨、祖师都是智慧无碍、神通无碍，一切都无碍！为什么在你的身上没有看到一点菩萨、祖师的影子呢？
　　既然你是菩萨转世，就意味着你在继续修，不可能还不如前世。哪里有越修越不如前世的？你只能是这一世比前世还“厉害”，才证明你修得好，才证明你是转世的！
　　佛门里边讲体、相、用，可以说一个明心见性的人，他已经掌握到了“体”，已经见到了“相”，如果继续修下去的话，才能够产生“用”，才会把握住用。否则的话，都是口头禅，当“四大”分裂的时候，他平时的体、相、一概无用！
　　过去有许多人认为自己把生死已经看透、一切都放下了，可是在临命终的时候，仍然表现得跟一个凡夫一模一样！如果平时你已经能够做到念念看住它，而临终的时候，你也未必能够在这一念当中把握住自己。
　　如果大家修行不会出偏差，那就快多了。因为你已经看到前面的目标了，方向已经不会偏差了。而你自己的定力，也不会进入误区，不会以为太阳从西方出来。当你明心了以后，你就会面向东方，去等待太阳。当你等过了黑夜，捱到了天亮，再继续下去，就能够见到太阳！要想见到太阳，你首先要明白太阳升起的方位，如果你自己面向着西方，你就看不到太阳是如何升起来的，因为方向不对！
　　明心见性了以后，才是修行的开始，究竟修什么呢？除习气、离四大、来去自由，只有到了这个时候，才能够把自己的习气毛病看得清清楚楚，一修一个准、一拔一个准！才能够把自己的习气毛病拔除掉！（问：明心见性了，习气毛病马上就能够断掉吗？）
　　断不掉。（问：这个时候的功夫该怎么做呢？）你能够照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；照顾不住自己的念头，就没有办法把八识心田里的习气毛病拔出来。
　　你如果是个大根器的人，可以一念之间，用自性的光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，可以刹那间全部超越！但是这样的人真的是很少、很少！就像六祖惠能，几千年来也只不过出了他这么一个人。不识字，能够讲经、说法，而且还能够注解经典。我们不能拿着六祖的模式往自己身上套，为自己开脱，
　　所谓的“闭关”，只不过是把你的“观”的功夫培养起来，“照”的功夫跟上来。如果你观与照的功夫没有培养起来，还跟不上来的话，你出去做事，功夫很容易断掉。也就是“断线”了！
　　即便是你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，你出去做事，有时候同样会断线。因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是你的意根没办法切断。当你一走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根，一齐收集信息，朝你扑过来，你怎么可能不乱阵脚呢？你在洞内，一下子把前五根全部切断掉了，你怎么可能不感觉到自己现在很清净呢？因为只剩下一个根在收集信息，这就是“意根”。
　　你在洞内只有一个“人”来告诉你信息，你出去以后，有六个人都来告诉你、吵闹你，你怎么会招架得住呢？你必须训练到在洞内能够六根关闭，出了洞也能够六根关闭，除此之外，没有第二个方法！
　　（问：……）程序是这样的。但是在闭关之前没有明心见性，你怎么用功呢？你坐在洞内干什么呢？你说：打坐、拜佛，这些严格来讲，与“道”不相干！不过作为一个凡夫来讲，这也算是在修道。等你真正悟道以后，得了道以后，就知道我们所做的这一切都与道不相干。
　　就像我们小时侯喜欢捏泥人、喜欢把那个小车子当作真车子，在那个年龄阶段，我们就以为那是真的，不会把它当成假的。之所以我们现在认为那是假的，是因为我们现在长大成人了，智慧打开了。
　　为什么我们现在误以为烧香、拜佛、诵经、打坐，就是修道了？因为我们现在还是小孩子，绝对把他当成是真的！等到有一天我们开悟得道了，回过头来想一想，我们过去的所作所为，简直是可笑、简直是闹着玩的！
　　大家都认为自己目前是在修行，是在和“道”打交道，实际上根本不是在修道，是背道而驰！
　　问：上师，您现在是怎么修行的？
　　师：我也不打坐、也不诵经，累了就睡觉，饿了就吃饭。有时候我也逢场作戏地盘盘腿、打打坐、也诵诵经。如果是形势所逼，我到了其他庙里，也去参加早晚课。但是我在做这些事情的时候，我没有认为这是在修行。只是用心在做，安住在当下。
　　从功夫上讲，我在做这些事的时候是全身心地投入。也就是说我在做这些事情的时候，就不再考虑其它的事情。譬如说我今天陪大家打坐的时候，我会把我所有的事情都放下，不再考虑了。当我出了这个洞，我就会考虑我今天还有哪些事情没有做完？我会接着白天的事情继续考虑下去、做下去。
　　当一件事情来到我面前的时候，我就会全身心地扑到这件事情上，不再考虑其它的问题，当这件事情做完了以后，我就会把它扔到一边，让它结束！身心里面就不再把它装进来，而是再去承接下一个事物。我绝对不会是当我打坐的时候还在考虑庙里的工程、还在考虑明天如何接待哪位来客。
　　如果我们能够把自己训练到每时每刻、一心一意做一件事，这是最好的修行方法。即便是你不能做到这样，你也要做到当你在做这件事情的时候，不再去考虑其它的事情。
　　我们每个人，每一天当中，都是一心多用。何为“一心多用”？我们现在坐在这里打坐，一个念头在想着打坐、在念佛、在参禅、在观想；还有一个念头在想着菜地呀、厨房啊，我们的家庭啊；还有一些念头在想着师父的某段开示；还有一些念头在想着某一段经文；还有一些念头，我都不知道大家在想什么！因为念头太多太多了。
　　问：“三心不可得”是什么意思？
　　师：“三心不可得”，它指的是过去心、现在心、未来心，哪一个心也不能够保持一个不变的形态。我打个比喻：你不可能做到一天就一个念头，譬如说“吃饭、吃饭、吃饭……”，你做不到。绝对做不到！如果能够做到这样，也可以成就。
　　何为无念？何为无住？何为一心不乱？它们三个是一个意思，当自己的念头产生了以后，不要跟着这些念头跑下去，不要满足这些念头。譬如“贪”的念头肯定会出现，“出现”不是一种过错，错就错在出现以后，我们还不知道，还想尽一切办法去满足“贪”的念头。
　　问：“妄想、分别、执著”是什么意思？
　　师：散乱心就是“妄想”，不实际的想法也可以叫做“妄想”。“分别”，谁不会分别？是活人都会分别、有智商的人都会分别！所谓的“无分别”，不是什么也不分别，而是“无住”，无住就是无分别。今天天气冷不冷，难道你不知道？今天你吃菜说太咸了，我就说你“分别”，怎么不像个修行人？一个智商健全的人，肯定会有分别。分别而无住，即是无分、无别。
　　要想把自己的大智慧修出来，而且能够产生妙用，你自己一个人绝对修不出来。即使你自己认为是修出来了，也绝对产生不了妙用，尤其是大用！要想产生大用，你惟一的办法就是和人、事、物、理打成一片，不断地训练自己。否则的话，你的大用不可能产生。所以说你的“根本智”找到了以后，你不修“后得智”，仍然没用。
　　“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。你花一年的时间，掌握了“根本智”；“后得智”，你至少也要花上十年的时间才能够得到。除此之外，没有第二条路。
　　为什么开悟得道的人，必须要出去行脚、要参访，目的何在呢？就是要把自己的后得智找到、建立起来、充实起来。只有这样，你才能产生大用。
　　锻炼自己的后得智比锻炼自己的根本智还要严峻十倍、百倍！你经得起根本智的修炼考验，你未必经得起后得智的修炼和考验。大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣是隐于红尘的，小贤小圣才隐于深山。