“学佛的目的在于离苦得乐，这个乐永远存在吗？若永远存在，如何得到？”

 

　　离苦得乐这一件事情，应该是学人从接触佛法以来，一直存在心目中的一个憧憬；但是真的有了正确的佛法知见以后，却对于佛法之中的苦乐定义，或者是说，苦乐是从何而来的问题，生起了却步之想，或者是说，佛法之中得与无得，产生了迷惑之心。所以说真正的佛法，其实是甚深极甚深，乃至只是解脱道的知见，还不是涉及进一步的亲证，都已经是很难了，这就是为什么世尊说法的次第：是施论、戒论、生天之论，欲恶不净，上漏为患，赞叹出离。解脱道的法是要摆在最后面，而佛菩提道的法呢，那可是要在般若度的时候，才详细宣说的。

 

　　先来说说苦与乐的定义，一般而言，佛法中的定义，若是说某甲离开某一种境界之后，一直还在想着可不可以再回到那一种状况？有一种这样的情形的时候，就说某甲当时所处的是一个乐的境界。譬如说，夏天的时候吃了一杯冰淇淋，吃完之后当然意犹未尽，还想再来一杯冰淇淋，这个时候就说，吃冰淇淋是一种快乐的享受。相反地，假如某甲正在处于一种境界，却一直想着是否可以立刻离开那一种状况？那么此时就说，某甲当时所处的境界是苦的境界。又譬如说，冬天的时候，外面正是寒风飕飕地，可是又不得不出门上班，所以一到办公室，可能逢人就说一路上的不如意，那么一路上的寒风飕飕，就说是一种痛苦的折磨。这样子说了以后，把日常生活中的各种状况带入这个模式，就可以明白为什么众生想要离苦得乐了。

 

　　现在再来进一步思惟，乐的境界之中，到底是怎么一回事儿？正当快乐的境界之中的时候，是完全快乐的吗？刚才不是说，夏天吃冰淇淋的时候，是很快乐的吗？可是，也许正在吃冰淇淋的时候，还想着说还能不能有第二杯啊？因为这一杯就快要吃完了，真还不过瘾！对不对？你看看，正在乐的之中，就已经同时也伴着一分苦了；而吃完第一杯以后，还想要再来一杯的冰淇淋的时候，能不能接着有第二杯那就要看缘分了；还想要，但是得不到，那也是一种苦啊！等到说这一波的苦受渐渐淡去了之后，在某一个因缘之下，也许那一天特别的热，想吃冰淇淋的畅快，可是一时之间又吃不到冰淇淋，却又特别想吃，所以心中特别的不痛快，这也是一种苦啊！因为众生的贪欲是无始以来就已经在的，随着境界的贪着取舍，而有了苦乐受；有乐受的同时也伴随着苦受，失去乐受的时候，也就是一种苦受，得不到乐受的时候，也一样是一种苦受。人类世间的五欲境界，即使是有一分的快乐，也是这么样短促。

 

　　有一种快乐的境界叫作禅定，那是比人间的五欲境界，更加长久而更为胜妙的；也就是说，一旦证得禅定，不但当世就可以享受轻安之乐，舍报之后还可以生到色界天，或者是无色界天；这个时候是寿命绵长，而且没有欲界的种种烦恼，所以才说，那是超胜于人间的境界。问题是，绝大多数的人们，不求那一种境界，只贪求五欲的境界，善知识作种种方便为之宣说：“人间苦啊！有方法可以离开人间得生天上；贪欲苦啊！有种种方法可以离开五盖，得生色界天上。”一部分的众生是想要得的，不是不想要得，但却被强烈的五欲贪着所束缚，而没有办法证得禅定的境界；然而即使证得了禅定，有资格可以生到色界天或是无色界天，也只是寿命更长，有着胜妙的禅定之乐，当福报享尽仍然是要下堕，而重复以前的过程。更有甚者，以种种不如理的方法，去贪求极其粗重的男女之欲，舍报之后，恐怕连人间短暂的乐也没有办法继续保有。

 

　　所以不管是什么样的苦乐境界，都一定是相随相逐的。世尊在《大般涅槃经》卷12之中说了一个譬喻，现在就把原经文的意思，用口语简单地来介绍一下。有一位非常端庄美丽的天女，来到了某甲家里，某甲就问说：“您是哪一位？”天女就说：“我叫作功德天。”某甲又问：“您所到之处所为何事？”天女回答说：“我所到之处，可以带给人们金银琉璃等种种的财物。”某甲听了以后心里就想说：“我今天真的是幸运，感得功德天来到我家。”然后当然就很高兴，又很恭敬地供养功德天。这个时候，又看见门外还有一个女子，却是其丑无比，于是乎也问说：“您是哪一位？”天女就回答说：“我叫作黑闇女。”某甲接着又问：“您为什么叫作黑闇呢？”黑闇女就回答说：“因为我所到之处，会使人所有的财宝耗尽。”某甲一听，立刻拿出利刃，要以生命要挟黑闇女，要她立刻离开，可是黑闇女却说：“你怎么这么愚痴！”某甲这个时候，当然就要问黑闇天说：“为什么这么说呢？”黑闇天于是回答说：“现在在你家里面那一位功德天，其实是与我一直都相随相行的姊姊，你若是现在要赶我走，我的姊姊也应该要一起离开。”某甲回到屋子里面，问了功德天以后，确定两个人真的是姊妹，而且是行住共俱未曾远离；只是说，一个常利益众生，另外一个却常衰恼众生。某甲一想，就说：“既然是这样子的话，那么好事、坏事我都不要了，你们可以随意离去。”二人此时就一起离开了，某甲看到她们离去之后，满心欢喜。这对姊妹离开之后，到了一户贫穷人家，如同前面所说的，为贫人一一说明，贫人听完之后很高兴地说：“希望你们二人，长久地住在我家。”功德天这个时候却说：“刚才我们被某甲所驱赶，你又为什么要我们住下来呢？”贫人回答说：“因为你顾念我，所以我也应当因为你的缘故，恭敬你的妹妹，就请你住在我家下来吧！”古来的大德公案之中，常常会引用这一段典故，然后问说：“何故功德天、黑暗女，有智主人二俱不受？”为什么说二俱不受的，才是有智慧的人？当我们看完世尊说明这个譬喻之后所作的结论，您就会明白其中的道理了。【迦叶！菩萨摩诃萨亦复如是，不愿生天，以生当有老病死故；是以俱弃，曾无爱心。凡夫愚人，不知老病死等过患，是故贪受生死二法。】所以苦乐是相随相伴的，有时候甚至也说，在努力追求乐受的同时，其实也是在造作受苦的因。世人不知道这个道理，或者是努力追求乐受的业力的驱使，使之无暇思惟此事，所以明明生日是痛苦的，却高唱生日快乐而不亦乐乎！即使真的是生日快乐，却又不喜欢因生日而有的死期，就好像不喜欢悲伤离别，却又一直借着欢乐团聚，不停地再造悲伤离别的因，所以一世又一世生生死死之中尝尽了悲欢离合，只为了取着欢跟合；但是不知道，一定会伴随着悲跟离。取着了生，死也一定会伴随而来，众生于此无所警觉也就罢了，偏偏还是乐此不疲；因此世尊才会开示：凡夫愚人不知老病死等过患，是故贪受生死二法。这真的是纯大苦聚啊！

 

　　接下来说，虽然是称为“离苦得乐”，但是到底能不能得到乐？若是说可以得到乐的话，然后我们再来说，如何使之永远存在？我们在人间，是以五蕴我来受用种种法，换句话说，就是以色、受、想、行、识这五个法。第一个色，是说物质的色身，后面的受、想、行、识合称为精神体。物质色身的本身不会领纳境界，领纳种种快乐的，是借着精神体的见闻觉知性；可是若没有色身的话，精神体也没有办法存在。然而精神体也没有真正的得到快乐，快乐只是一种感觉，然后再透过进一步的观察，因为发现快乐好像持续的存在，所以就施设说，某一段时间之中是得到快乐的。所以〈百法明门〉之中，才把“得”列在心不相应行之中，因为那只是一种感觉而已，其实没有真正的得；若是你真正得到了快乐，快乐应该就是你的，一者、你会一直有快乐，但这一定不是你想要的；譬如说，某一次正好听到一个笑话，觉得它太好笑了，不禁就大笑起来了。好了！这一笑你得到快乐了，然后你就一直笑一直笑，莫说三年五载了，单单三五分钟你一定受不了；因为人间还有一个法，叫作物极必反，所以三五分钟之后，你就开始痛苦了，是笑到痛苦的，所以你还要不要那样的得到快乐呢？二者、从此以后，别人都得不到快乐啦！因为快乐被你得走了。你也许会说：“哪能这样解释得到快乐啊！因为快乐又不是物质，不像香蕉、橘子一样，某甲得了，某乙就不能得。快乐是每一个人都可以有的感受。”正是因为只是一种感受，也是每一个人可以借着自己的见闻觉知心，在某一个境界之中，所生起的一个感觉罢了，并不是真的得到快乐；只是我们一直贪着着五蕴，以及其伴随而有的境界，认为真实为有，所以随之而领受苦与乐。现在终于知道说，要真的能够获得解脱，固然要离开世间的苦，同时连世间的乐也不可以贪着，因为那也是会感招苦的一个因啊！

 

　　像这个样子离开了苦、乐二者，而能够住于不苦不乐之中，就是解脱生死吗？不！因为虽然可以住于不苦不乐之中，却还没有离开“得”，得不苦不乐啊！所以就不需要住在不苦不乐之中了嘛！声闻人修学四圣谛法，也正是因为依于这样的一个观察，了解到说，在世间之中，一定或多或少有着八苦、三苦；而这一些的苦，正也是因为我们贪着着五蕴所感招而聚集的，要灭掉这一些苦聚集的源头，才能够真正的得到解脱。于是就依于八正道的修学，最后终于确定了自己不受后有，自己的后有不会再出生了，因此就施设了、建立了一个名相叫作“得解脱”了；然而他们的得解脱，是真实有得吗？也不是！是因为已经完全没有自己，所以称为解脱；而不是说，还有一个有情得到了解脱，这个道理实在很难令人接受。但是，我们可以来看一看 世尊在《金刚经》中，〈一相无相分〉之中，有这么一段经文，是这么开示的：【“须菩提！于意云何？须陀洹能作是念‘我得须陀洹果不？’”须菩提言：“不也， 世尊！何以故？须陀洹名为入流，而无所入；不入色声香味触法，是名须陀洹。”】声闻法、声闻乘的初果，就已经是这个样子，因为是舍弃自己的五蕴的缘故，所以不会有人得须陀洹果，乃至是四果亦复如是。

 

　　这样子看来，二乘出世间的解脱道法，就已经是无所得的，那么大乘的世出世间法呢？依然也是无所得的，只是所依止的，不像是二乘人依止于蕴处界法，来修证人无我；而是依于法界实相的本来无我，来修证人无我、法无我。要明白这个道理，请看在《佛藏经》卷下之中，世尊如何叙述祂过去世的一个状况。【佛告舍利弗：“我念过世求阿耨多罗三藐三菩提，值三十亿佛，皆号释迦牟尼；我时皆作转轮圣王尽形寿供养及诸弟子衣服饮食卧具医药，为求阿耨多罗三藐三菩提；而是诸佛不记我言：‘汝于当来世当得作佛。’何以故？以我有所得故。”】这个部分由于经文比较长，这里因为时间的关系，就举其中的一段，后面乃至说：“过世得值八千佛，皆号定光……过世值六万佛，皆号光明……过世值三亿佛，皆号弗沙……过世值五百佛，皆号华上，……”等等、等等，诸佛都不为释迦牟尼菩萨授记，为什么呢？因为当时仍然无法离开有所得的缘故。学佛的目的是要求离苦得乐，但是不管是解脱道或者是佛菩提道，得要是无所得，才能真正地离苦得乐；既然是无所得，怎么还会有永远呢？进一步说，怎么还会有乐永远存在呢？那么像这样子了解无所得的道理之后，才可以真正地离苦得乐。