那么什么是法施呢？世尊开示说：【若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，能教他人具信、戒、施、多闻、智慧；若以纸墨令人书写、若自书写如来正典，然后施人，令得读诵，是名法施。】（《优婆塞戒经》卷五）我们从 世尊这一段的开示，就可以了解到：原来 世尊祂并不认为，法布施是出家二众—比丘、比丘尼—专有的权利；在家的优婆塞、优婆夷——男女居士，只要是证悟了，而且有能力弘传正法，能够教导其他人对佛法具足信心，教导持戒、布施、多闻，甚至能够使他出生菩提智慧的话，一样都可以作法布施的。这是因为大乘菩萨的法道，和着重出家表相的二乘解脱道是不太一样的。大乘佛菩提道，是依万法的本源—本心如来藏—为根本的，而一切众生的如来藏心，本是寂灭性、清净性、涅槃性，是出三界法，本无一法可得；真实证悟这个出离三界之家的本心的话，就已经是心出家的大菩萨了，这才是真实的出家，当然就不会再着相，在世间法的分别、比较上来用心；所以说大乘的法道，是不在表相上来分出家和在家的。只要有佛教正法的实证，能够为别人解说正法，让有缘的佛子也能够得到实证，那么就是真善知识，是说法之师，简称为法师。

像一般人所熟悉的大菩萨当中，只有 地藏王菩萨是示现出家相的，而像 文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨，则都是示现有长发、天衣、臂钏以及璎珞庄严的在家相。但是有一些出家二众，却执着：说法是有出家表相的比丘、比丘尼的专利；也有不少的在家众，也被这种错误的观念洗脑，也抱持着同样的看法，认为只有剃头、着染衣的表相出家人才可以叫作法师，才可以为人讲说佛法；而只要是在家居士说法或是写书，就一律都不听、不看。这其实都是因为对于身出家以及心出家的道理没有弄清楚，才有这样的误解。其实我们应该还是以 世尊的开示为依据，要以这位善知识他有没有实证佛法的智慧，来作为主要的判断标准才对，而不应该以出家表相，作为唯一的简择标准才是啊！所以在正觉讲堂，平实导师就是以这样的标准，来选择说法之师，只要是有大乘佛菩提的实证，只要有能力为他人开演佛法，就都有机会出来当亲教师教导学子；目前讲堂的亲教师有比丘、优婆塞、优婆夷，将来因缘成熟的时候，当然也同样会有比丘尼出来当亲教师为众说法的。

世尊接着说，法施就是要“能教他人具信、戒、施、多闻、智慧”。也就是说，四众弟子的法施，就是要教导别人具足对三宝的信心，具足持戒之法，具足布施的知见，能让听法的人多闻，并且产生佛法的智慧。而布施的知见以及佛法的道理，其实很深很广，所以我们在《菩萨正行》这个节目当中，也随着 世尊的开示，不断来为大家说明，希望大家都能够依循“闻、思、修、证”的这样的次第，先学会不厌其烦有耐性地定时听闻正法，还要依循教导来作观察、思惟，并且作菩萨六度、四摄等法的修行，才有机会把佛法的知见转变为真实的智慧，得到实证而能够心得决定；并不仅仅是把佛法当成知识、学问来看待而已。

世尊又说，除了说法之外，佛法的布施，还可以提供笔墨教别人书写经典，或是自己亲自书写如来的经典，然后送给别人去读诵，这样也可以叫作法布施。在从前没有印刷术的时候，想要得到一部经典的话，是要一个字一个字地去抄写，所以非常的珍贵；到现在印刷术已经非常进步了，所以已经不需要用抄写的，甚至只要用很少的时间以及成本，就能够印刷出很多很精美的经典了。所以助印经典，然后流通出去，能够让别人读诵，也算是一种法布施。所以不单只是亲自为人解说佛法，才能够叫作法布施；假使觉得自己的口才不太好，不太会说话，我们也可以助印经典，或是解说正法的书籍，或者只是帮忙流通出去，让别人在读诵之后呢，能够理解正法的道理，有机会转变他的无明以及邪见，那么同样也是一种法布施。所以说要作法布施，并不是那么困难的，但是最重要的，是要确认我们自己所助印、流通的经典和书籍，到底是正法还是邪说？

那么如果我们作法布施，会得到什么样的果报呢？世尊接着就为我们开示说：“如是施者，未来无量得好上色。”（《优婆塞戒经》卷五）也就是说，如果我们像上面所说这样子，来作佛教正法布施的话，那么在未来无量世，都会得到好上色。也就是每一世都会长得很庄严，而不会长得很丑；而且身体也会很健康，很少有病苦，这就是“得好上色”，而且这是在未来的无量世，都会一直如此的。