人道的五阴死了以后，当然已经知道，什么时候去受哪一道的业，是以看哪一道的业最重来受果报，可是中间都是不会有间断的。佛陀这样的开示，外道还是不能了解，他就会说，“若言‘如是异作异受。’”外道听了佛陀的开示以后，他就认为说，那这样的话，那不就是认为作的与这个受果报的没有任何因果关系，因为这个过去世的五阴造作生天的善业，然后未来世去受天福的这个五阴不同啊，所以叫“异作异受”啊！

但是佛陀告诉这个外道的道理是这样的：
【是义汝有，非我所说，何以故？如汝法中，作者是我，受者是身，而复不说异作异受。受不杀戒，即是我也；以是因缘，身得妙色；是故汝法“受者无因，作者无果”，有如是过。】“《优婆塞戒经》卷四”
这里佛陀就告诉外道说：“‘异作异受’是你们的道理里面才会呈现，我们的所说的法里面，不会呈现像你说的：‘造作善业，以及受这个人天果报的，完全不相干。’因为在你们的外道法里面，作一切法的是这个觉知心我，受果报的是这个身，你说你作什么事情的是觉知心，心里面感受的、觉知的是觉知心，那受果报是以这个身去受果报，这样子你怎么不会说是异作异受呢？”因为外道的理论，他就是认为这个心是这个主宰，然后要去做什么，以这个觉知心为主，认为能够去受这些果报的，是这个身。他们的法里面说：“受不杀戒的，就是这个觉知心我来受不杀戒，以这个觉知心我说我不杀害众生。以这样的因缘，所以他的身，能够得到这个天界的妙色。”外道认为说，他受戒能够生天享福，受戒是这个心；能够生天享福，是有那个天身，去生到天界享福，天身是比人间这个色身还胜妙。所以呢，外道的法里面就有这种“受者无因，作者无果”的过失。

外道听到以后他继续辩解，他说，
【若言：“我作身受，我亦如是，此作彼受。”】“《优婆塞戒经》卷四”
外道对佛说：“你说的前世觉知心我，造作不杀业，而这一世身，受妙色果报。我的理论也是一样啊！这个觉知心我作善恶业，那个色身受善恶果报，这样的话，我跟你一样。”可是佛陀道理不是这样，所以佛陀告诉我们说，如果外道这样讲，那还要继续跟外道问：“到底你的理论是什么？”
【复应问言：“汝身我异，身受饮食被服璎珞；妙食因缘得好色力，恶食因缘得弊色力；是好恶色若属因缘，我何所得？若言我得，忧愁欢喜，云何不是异作异受？譬如有人，为力服酥，是人久服，身得大力上妙好色；有人羸瘦，见之心喜，是人即得大色力不？”若言不得，我亦如是：身所作事，我云何得？何以故？不相似故。】“《优婆塞戒经》卷四”
这一段里面佛陀说，要问外道：“你的这个身以及觉知心我，是不一样的，为什么？因为他们认为说，这个身体来接受饮食，好的饮食，然后身上穿的这个庄严的璎珞。因为好的饮食的因缘，能够得到好的色身以及力气；不好的饮食，所以得到这个身体的不健康，没有力气。这样的一个身体好或是不好，都是来自于饮食的因缘，那你的觉知心的我又得到什么？”如果外道说：“我觉知心我，身体好的时候，我就很欢喜；身体不好生病的时候，我就很忧愁。”那这样子佛陀说：“这样子，怎么会叫作不是异作异受呢？”佛陀举例说：“假如有人，为了有力气来吃这个酥，然后因为吃这个酥很久了以后，吃油酥吃了很久，他的身体就得到很大的力气，而且色身的颜色就很好看。那有人因为很瘦弱，看到有人这样子吃了这些酥酪身体能够好起来，很欢喜；这个很瘦弱的人，这样子就能够得到身体强壮，然后色身好看吗？”外道说：“不能得。”佛陀就告诉他说：“是啊！是这样子啊！你这个色身吃好吃坏，你的心能够得忧愁欢喜。换个譬喻说，有人吃了这个酥酪能够身体好，看到的人也很欢喜，为什么就不能得到你的这个好色身、有力气呢？所以这个不是你说的道理的，因为这个不相似，也就是你这个身以及我，是不相似的。”外道的身跟我是不一样的。佛陀说：
【我法不尔，阴作阴受，相似不断。】“《优婆塞戒经》卷四”
佛陀就来以正知正见来告诉外道，因为外道主张，色与身、觉知心是两个我，色身所做的事情，觉知心我能够得到什么呢？不同的两个我不相似啊！佛法中所说，没有这个过失。前一世的五阴身心和合运作，由这一世的五阴身心受果报，前一世与这一世的虽然不同，可是却是由同一个如来藏所出生的，前后相续而没有间断。所以佛陀就这样子来告诉这个外道，还继续跟外道讲说：
【善男子！若言：“五阴无常，此不至彼而得受报”，是义不妨；何以故？我法或有即作即受，或有异作异受、无作无受。即作即受者，阴作阴受；异作异受者，人作天受；无作无受者，作业因缘和合而有，本无自性，何有作受？】“《优婆塞戒经》卷四”
这里面佛陀就以般若的道理告诉外道，说：“五阴无常，没有办法到未来世去受果报，这个道理并没有妨碍我们佛法中的因果道理，因为佛法中讲的即作即受，讲的就是五阴作五阴来领受；然后异作异受，指的是说，你是人造了善业，然后到天界去享福；无作无受就是指说，以般若的道理来看待，以五阴是无常，因缘和合来看待，而有这样的法出现。”