应该怎么样来看待布施这件事情。佛陀说：【是故智者随有多少任力施与，除布施已，无有能得人天之乐至无上乐。是故我于契经中说：“智者自观余一揣食，自食则生，施他则死，犹应施与”，况复多耶？善男子！智者当观财是无常，是无常故，于无量世失坏耗减，不得利益；虽是无常，而能施作无量利益，云何悭惜不布施也？】“《优婆塞戒经》卷四”

在这一段，佛陀又苦口婆心地告诉菩萨，不应该悭惜的道理。就是有智慧的人应该随着自己在世间财物的多少，随力来修行布施。因为除了布施以外，没有办法能够得人天乐以及无上乐。这个部分尤其是菩萨应该要注意，菩萨所修学的解脱不同于二乘的解脱；菩萨的解脱是要入于三世，能够解脱于三界生死，同时要再入于三界中。二乘人的解脱是：他就要解脱于三界中的生死，不再入于三界中。所以菩萨的解脱，一定要通过布施来修除自己的贪悭的烦恼。

　　可是这一句经文的意思，并不是说：菩萨永远只要修布施就好。也就是这个地方的布施，其实是已经意味着菩萨一定要熏习大乘法，修行菩萨道成佛的这个道理。成佛的道理，就是因为众生皆有这个不生不灭的金刚心如来藏，以这样一个实相的道理来熏习，让自己能够建立正知正见，知道行菩萨道这条路，是应该要怎么样来累积自己的福德、累积自己的智慧。当要累积自己的福德的时候，不能只是累积世间的福德，一定要能够有出世间的福德；要有出世间的福德，就一定要有出世间的智慧，依止于出世间的智慧来行布施。所以菩萨除了布施以外，没有办法来得人天乐以及无上乐，是这个道理。因为就算是世俗人好了，想要得人天之乐，只是修持戒行——持戒，生到天界以后，这个福也是有差别的；如果没有布施，那生到天界去所受的福并不是平等，还是因为以他在人间所修的布施而受差别的福报。所以说以菩萨而言，要得人天之乐，除了布施以外没有第二条路；虽然菩萨布施不是为了想要求得人天之乐，可是这个理路上是告诉我们，要能够受得人天之乐，应该要布施。

　　至于无上乐这个部分就是：菩萨在修集福德的过程里面，最重要是让自己要能够在佛菩提道中能够生起般若智慧，因为除了般若智慧为依止以外，没有办法让自己成就佛道。要依止于般若智慧，一定要能够实证自己的这个自心如来——如来藏；要能够开悟，要能够找到自己的自心如来，一定要有福；要有这个福德，要调柔自心才有办法开悟；开悟以后才能依止般若智慧继续行菩萨道，然后一位一位这样子的往上修学，乃至最后成佛。这个就是所谓布施——除了布施以外，无有能得人天之乐以及无上乐的真正意思。

　　因此佛陀说：他在经中常常这样讲，有智慧的人自己观察，除了自己只剩下一口可以吃的饭，自己吃生命可以存活，布施给他人可能就会死掉；可是当有人来乞求这一口饭的时候，还应该布施给他；何况自己有很多多余的财物呢？所以佛陀说：有智慧的人应当要观察，这些世间的财物都是无常的，都是无常，所以在无量世中会失坏、耗减；这样子这些财物都随着生死而失坏、耗减，那这样不管所累积多少的福，不管是无量无边的福，都会随着一世一世的生死，而失坏、而耗灭掉。佛陀告诉我们：这些财物如果只是放在生死中耗减掉，不能得到任何利益；因为只是在生死中受用，没有办法因为这些福而得解脱，而能够在依止于这样的福进一步成为基础，而得到佛菩提的智慧，也不能再利益别人得到佛菩提的智慧。所以世间的财物虽然是无常，但是却能够拿来布施，来作无量的利益，来利益众生的世间的生命，乃至利益众生的法身慧命。所以佛陀教导菩萨：为什么要悭惜而不能布施呢？这些道理菩萨都应该深深的去思惟。有智慧的人要经常观察，世间的财物它是无常的，因为是无常，随着每一世的生死中而失坏掉，不能得到利益、不能利益众生，而且不能利益众生的法身慧命。它虽然是无常，拿来布施来作无量的利益，能够让众生得到世间的利益，也能够让众生得到法身慧命上的利益。所以佛陀教导菩萨们：为什么还要悭惜而不来布施呢？