世尊开示说：【善男子！菩萨之人，名一切施。云何名为一切施耶？善男子！菩萨摩诃萨如法求物，持以布施，名一切施；恒以净心施于受者，名一切施；少物能施，名一切施；所爱之物破悭能舍，名一切施；施不求报，名一切施；施时不观田以非田，名一切施；怨亲等施，名一切施。菩萨施财凡有二种：一者众生、二者非众生。于是二中乃至自身，都不悋惜，名一切施。菩萨布施由怜愍心，名一切施；欲施、施时、施已不悔，名一切施。】世尊开示说：往佛菩提道上前进之时，菩萨要逐渐具备一切施，然后世尊就举例说明菩萨摩诃萨，也就是说七住明心以后的菩萨，所应该修学的一些一切施的相貌。

首先说，应该如法求物施，持以布施。如法求物的定义，前面几次的菩萨正行之中，已经说明过了，这里就不再重复了。菩萨之所以要如法求物施的原因，是因为知道不如法求物施的果报，未来世虽得财物，却为王、贼、水、火之所共有，这样子的话，不但损了自身的福德，同时也与一些众生结下恶缘，所以就无法一切施了。不如法求物施，当然就不是菩萨所应当作的。菩萨若恒常以清净心来行于布施的时候，也叫作一切施。因为恒常以不争胜，不轻慢受施者，不为受世间名声，不为刻意去讨好他人，或者不是为了酬偿所曾发的世间愿等等，不以种种不清净的心态去布施，这样的时候就可以除去种种的烦恼，而向着一切施的目标前进。布施的时候也不计较自己现在身边的财物或多或少，只是说遇上众生需要的缘分现前了，那就布施出去，这样子才能够成就一切施。遇上该布施自己最喜欢宝物给所需要人的时候，也要当作就同时也把自己的悭吝之心一起舍弃一样，这样子也可以成就一切施。布施的时候，若是存着一丝一毫希望别人回报的心念的时候，就不可能成就一切施了；因为一旦有一个人不对他的布施回报的时候，难道他不会有丝毫退失于布施行的心念吗？同样的道理，若是在布施的时候，还会去选择是不是福田的话，一定也无法成就一切施了；因为此时布施的心态，就已经是不清净了。乃至是布施的时候，应该要怨亲平等，这样子才能够成就一切施。

菩萨施财的种类共有二种：一者是众生，也就是说你所布施的可能是鸡、鸭、牛、羊，乃至是妻、子，或者是自己的头、目等。第二者是非众生，表示说你所布施的可能是金银珠宝、宅舍田地等物品。在这两者之间，若是能够布施内财，就已经很不容易了；要是再加上布施的时候，是没有丝毫吝惜的心的话，这就更容易成就一切施了。而且菩萨在布施的时候，应当是要怀着怜悯的心态，所以才能够怨亲平等，这也是一切施。此外，布施之前思虑周圆以后，决定要布施了，所以就不会在正在布施的时候心存犹豫，更不需要说在布施的时候，反而生起了后悔之心；这样子将来的果报，才不会因此而有所减损，种种的烦恼也能够逐渐的去除，这也是一切施。