有智慧的人还能够作到哪些事情呢？世尊接着开示说：【复有三事：一者明信因果、二者亲近善友、三者不贪着财。信因果者复有二事：一者从他闻法、二者内自思惟。亲近善友复有二事：一者深信、二者智慧。不贪着财复有二事：一观无常、二不自在。】（《优婆塞戒经》卷五）这意思是说，有智慧的人还能够作到三件事情：第一是明信因果。“明”就是很清楚知道因缘果报的道理，而且很相信布施的因缘果报。第二是亲近善友。因为从善友处，学习到了正见正理，所以就能够不谘承邪见了。第三是不贪着财物。就是能够舍离对于财物的贪着，这样就不会再畏惧财物布施了以后会受苦了。

佛陀又说：有智慧的人，能够作到的这三件事情，还各别有两件事情也能够作到：
第一、能明信因果的人，能够从他闻法以及内自思惟。从他闻法是说，自己不知道布施的因果时，就从别人那里去听受布施正确的因果道理；内自思惟呢，则是要在听受布施的正确因果道理之后，还要自己在心中深入去思惟，看看那个道理到底对不对？如果思惟了以后，觉得 佛陀在经中所说的“布施因果”真的正确，有道理，那么就能够心得决定，而安心地去布施、乐于去布施，因而使得自己生生世世都广有福德。

第二、亲近善友的人，也可以成就两件事情而获得利益：第一是能够从深心中，相信善友所说的布施因果；第二是能从善友那边得到布施真实的智慧。所以说亲近善友非常的重要，因为善友能够帮助我们在道业上不断地增进；反过来说，如果没有能力简择善友还是恶友，而随意听从恶友的邪见，也没有能力去思惟对错，那么不但没有办法累积福德资粮、增长智慧，反而很容易就毁谤三宝，造下堕落三恶道的大恶业。所以我们应当非常谨慎地简择善友来亲近啊！

第三、不贪着财的人，则是能够深观无常以及不自在。观察无常是说，自己的五蕴身本来就是无常的，不可能永远完好的存在；财物呢，也是无常的，不一定能够永远保留在自己的身上。像龙树菩萨在《大智度论》当中就说：【富贵虽乐，一切无常，五家所共，令人心散，轻躁不定，譬如猕猴不能暂住；人命逝速，疾于电灭，人身无常，众苦之薮。以是之故，应行布施。】（《大智度论》卷十一）这意思是说，当人拥有荣华富贵，能够随意享受五欲之乐的时候，虽然感到很快乐，但这一切世间财物都是无常易灭之法，是与国主、盗贼、水、火以及恶子等五家所共有的，是无法单独受用的。当国家课重税，横徵暴敛的时候，或是遇到无情的水灾、火灾、地震等天灾，或是遇到强盗、小偷的时候，财物都很难留得住；如果又生了个不肖子，有再多的财产也不够他花，不需要多久也都会败光的。因为如此，许多人即使有了亿万家财，但是心中呢，经常还是很焦虑、很担忧，怕一不小心他的财富就忽然减少了，或是怕身边的人在图谋他的财产，所以他的心总是无法安住下来，就像猕猴一样的躁动不停。而人命短促呢，是说人命大多难超过百岁，就犹如闪电一般的一闪即逝。人身也是无常的，无论是风雨、寒热、饮食或病痛，总是要花许多的时间和心思来照顾这个色身，所以说这个色身真的是众苦聚集啊！所以龙树菩萨说：因为这样的缘故，我们应该要明了三世因果的道理，多行布施，积累不与五家共有的七圣财等等的清净资粮，那么今生以及来世，才能真正的安隐无忧啊！

生命以及财物，除了要去观察它的无常以外，我们还要去观察它的不自在。因为从因果的正理上来说，财物永远都是归属于施主所有的，它不会一直由一个人自在的拥有的。那么生命就自在吗？生命其实一点也不自在！你今天再怎么样有福德，再怎么想办法，也控制不住啊！终有一天是要舍寿的，而把财产移交给别人；那么这种情况，是不是到未来世的自己，就要准备去当个穷光蛋的饿鬼道众生呢？对于未来的生活影响这么重大的事情，我们大家都应该要在心里先盘算一下啊！不应该像一般的世间人，怀疑有没有未来世，所以就只盘算今生过得好不好，而对未来世呢，完全不作规划，等到真的去到未来世，因为完全没有资粮，那么就会和饿鬼道相应，就一定会出生到饿鬼道去了。所以如果想让自己未来世得自在，当然这一世就要先布施，才能在世间法上得自在啊！所以不贪着财物的人，一定是能观察这两种法，才能不贪着于财物的啊！