《佛典故事》今天我们要来介绍“嗔恚对治鬼”。这则佛典故事是出自于《杂阿含经》卷40。这则经文的大意是：如同我阿难亲自听闻，在某一个时节因缘，佛陀住在鞞舍离国猕猴池旁边的重阁讲堂。那个时候 佛陀告诉比丘们说：“在过去世有一个长得很丑陋、面色很难看的夜叉鬼，有一天，他突然间来到天帝释的宝座上坐下来，也就是坐在玉皇上帝的宝座上。天帝释所管辖的三十三天的天众们，看见了这个夜叉鬼长得既丑陋又难看，竟然毫无忌讳地坐在天帝释的宝座上，天人们看了，各个都非常恼怒生气。可是当这些天人们的嗔恨恚恼心越来越高涨的时候，那个夜叉鬼的容貌，却是渐渐随著诸天人的嗔恚心而变得越来越端正，最后连丑陋的模样也完全不见了。这时候三十三天的天众们，就去面谒天帝释提桓因，禀告天帝说：【憍尸迦！当知有一异鬼，丑陋恶色，在天王空座上坐，我等诸天见彼鬼丑陋恶色，坐天王座，极生嗔恚；随彼诸天嗔恚，彼鬼随渐端正。】（《杂阿含经》卷40）

　　这一段的意思是说：“憍尸迦！您知道吗？有一个从没见过的夜叉鬼，面貌非常的丑陋难看，而且还坐在您的宝座上，我们三十三天的天众们看见他长得如此丑陋难看，而且还坐在天王您的宝座上，我们都非常的生气恼怒；但是很奇怪的是，随著我们的嗔恚心越来越炽盛时，那个夜叉鬼的面貌却是越来越端正，这到底是怎么一回事啊？”这时候释提桓因就告诉三十三天的天众们说：“那可不是一般的夜叉鬼啊！他是专门对治嗔恚的鬼啊！”就在这个时候，释提桓因亲自来到那个夜叉鬼的所在。释提桓因整理一下衣服，偏袒右肩，合掌恭敬地对著夜叉鬼说：“仁者！我是释提桓因。”这样连续三次称呼自己的名字。随著释提桓因所表现这样的虔诚恭敬和谦虚的身口意行，那个夜叉鬼的面貌竟然一次又一次渐渐变回原来丑陋的面貌，最后终于消失不见了。

　　这个时候，释提桓因就坐在自己的宝座上，而且以偈颂对著这些天人们说：【人当莫嗔恚，见嗔莫嗔报，于恶莫生恶，当破坏憍慢；不嗔亦不害，名住贤圣众。恶罪起嗔恚，坚住如石山；盛嗔恚能持，如制逸马车；我说善御士，非谓执绳者。】（《杂阿含经》卷40）这个意思是说，一个人千万不要轻易地去起嗔恚患恼的心，如果看见有人起嗔怒的行为时，也不要以嗔来回报；当我们看见有人造恶的时候，也不要心生嫌恶，应当要起慈心、悲心来对待他，这样才可以破除自己内心的憍心和慢心。如果有人能够不起嗔心，也不会起怨恨、恼害他人的心，这样的人就可以叫作住贤圣众，也就是能够安住于贤圣之众的行列中了。造作恶业而引生罪业时，往往是缘于心中生起了大嗔恚，这种嗔恚心坚固地住在有情的心中，犹如盘石一般不可动摇。但是真正的善于调御修心的人，即使是炽盛的嗔恚心，也都能够把它持守安忍住，就如同能够驾驭控制纵腾奔驰的马车一般，能够让它安稳地在正途中行驶。而我释提桓因这里所说的善于调御的人，并不是指善于驾驶马车、手执缰绳的人，而是指能够善于调伏嗔恚的人。能够善于调伏嗔恚的人，才是真正的调御士。

　　佛陀告诉比丘们说：“释提桓因能够成为三十三天众的自在王，是因为他总是能够随时欢喜赞叹一切不嗔的功德。你们既然以正信的心离世俗的家，而出家修学解脱道法，更应当要效法释提桓因赞叹不嗔的功德，应当如是的学习安忍不嗔之行。”佛陀说完此经之后，诸比丘们听闻 佛陀的教诲，各个都心生欢喜，决定依法奉行。