甘愿做菩萨(一)

　　——[我]世间的过客

　　在这个世间里，我们等于是一个流浪者。为什么这么说呢？因为对于这个世间的“所依”，我们从无始以来就都已经深深地误会了。都误会有一个“我”，以这个“我”来作为所依。因此现在就要转过来，知道我们真正的所依是这个如来藏，而非是无始以来所认为的“我”。可是要谈论到所依——如来藏的话呢，那如来藏祂有没有祂的体性呢？

　　有！如来藏确实是有祂的体性。但是祂的体性呢，如果真要说的话，就是祂对我们来说功能是什么？证悟的人都知道。没证悟的话就来熏习这样的般若知见吧！

　　因为一切万法都由祂出生，祂是根据你的心性来出生一切诸法的──当我们是凡夫的时候，当我们是无可救药的众生的时候，祂一样在任何一个时刻都满足我们，让我们得以在三界中生存，所以呢，祂是无怨无悔的。祂也从来没有考虑过祂的期望是什么。那如果当我们证悟的时候，我们是不是也应当从这个角度去思考呢？也就是说，你不能光是考虑你自己的期望是什么？因为 佛陀说过：在我们还不了解这无上法之前，你所要的东西都叫作“可坏法，不可爱乐之法”，佛陀甚至用了许许多多的名词来警惕我们，不是只有用“无常”这两个字来形容而已，而是直接说这些我们曾经期待和爱乐的法都是肮脏的、污秽的，是能够败坏你身心的法，这些法就是我们所知道的世间法。所以呢，对小乘人是这样说法，对于大乘人何尝不是这样的说法呢？那以这样的角度来看，以证悟者的角度来看，就存在著转依如来藏体性的课题（其实未悟的人也存在转依的问题），因为如来藏不是空谈，祂才是您必须在这三大阿僧祇劫长远修行日子中去体会的“您”。

　　如来藏有没有“爱”这个世间法呢？没有！祂像个镜子一样，祂像个聚宝盆一样，可是祂不恋栈祂所产生的财富，也不恋栈祂所出生的任何宝物，因为祂显现出来的宝物都是给人家用的。不论是世间法、出世间法，从来都不是给祂自己用的。这个聚宝盆里面实际上并没有财富与宝物，但是当你要取用的时候，祂就可以出生财富宝物给你。祂就是这么特殊的聚宝盆，对于我们这样的众生，祂就是这样地给予！祂从来没有管我们的修行好还是不好，也没有管我们是好人还是坏人，也没有管我们对人是仁慈还是残忍，甚至祂根本也不考虑我们是在三善道还是三恶道，祂都一样满足我们。祂不会因为讨厌我们这样造作种种的恶法，或是讨厌我们出生于恶道，就终止轮回——也就是祂不会说：“你不要再轮回啦！算啦，像你这样的人，我不要再管你啦。”没有！祂一样地“护持”我们，无始以来，在任何一个时刻里面，祂都没有舍弃过我们，所以祂有护持众生性，乃至于未来际，祂还是一样护持著我们。然后说呢，祂有圆满众生的业功德性，所以不论我们的业道是要去哪里，祂永远与我们同在，天上、人间、饿鬼、地狱都随我们在一起，这些都是如来藏的体性。如果没有这些体性的话，一切诸法就等于空了。

　　甘愿做菩萨(二)

　　——[我]的人生顺位何在

　　那以这样角度来看，我们需要做什么吗？以你个人来说，你真的不用为自己做什么。这个意思是说：如果你现在要取世间的东西，你要开始懂得把顺位调整，以前你总是把自己排在第一，那你就从现在开始慢慢地调整为第二或第三或第四；当你要做什么之前，你要先观察，这个东西是不是众生需要的？你要开始考虑将这世间物品先让给他们，因为这世间法是他们要的，不是你真正需要的；这些世间法是他们所热爱的，可是却是 佛陀所指责的。那你在这个学佛的历程中，是希望佛陀来称赞你，还是希望 佛陀看到你这么喜爱而指责你呢？但是很明显的，佛陀说这些东西都是不可爱乐的。然而众生在这个阶段就是很喜欢，所以你要容忍众生，不要和他们去争夺、去抢，你有更远大的目标需要去成就。但如果你渴求的念头还是很强烈，没办法断除时，没关系！但是当你伸手去取你所要的东西的时候，无论如何，要先看、要先想，其它众生有没有需要这东西的？要去思维，让自己的渴望、贪欲慢慢地降低。虽然自己很想要，但比起其它的人来说，其它人可能更想要，所以我的顺位可以排后面一点，我取用的时间点可以挪到后面一点，我取用的物品可以比世间法的衡量标准差一点。

　　因此知道：我最终还是取用这些法，是因为菩萨于这个世间必须有基本的营生利用，因此来受用；但我还是可以将这些法先提供出来给予众生受用。如此慢慢地，你退两步：一步代表你了解你的贪欲之火焰开始消退；另外一步是将这些法，布施给比你更需要的众生，这样真真实实地做到，如此慢慢的你退到最后的一个顺位上去。

　　所以说，不是要你全部舍离世间法。是说你对于取的、有好处的，你要尽量给别人，尽量为众生来考虑，不是和众生来争夺，这样可以让你的愚痴和贪染也随之渐次消灭。因此如果你心里面产生了一个很细微的念头，想要将这些东西占为己有的时候，你便可以很快地省察，不管那个念头多么的细微，你因为习惯了这样的心性观察，你就是可以察觉，在你察觉的当下，你就可以作抉择，而渐渐地转依到如来藏的无我性、无我所性、无我执性，让自己的凡夫性消失。

　　甘愿做菩萨(三)

　　——无我的真我

　　如来藏以这样无我性的体性永远服务我们、满足我们，来实现这世间于我的因缘果报。祂每天24小时，每一分、每一秒、每一刹那，这样无私地照顾著我们，从来没有过有一个刹那是为了祂自己。我们在反省之余，虽然没有办法达到像如来藏这样全然地无私无我，虽然我们真的没有办法做到每一刹那都可以为了众生而放下许多自己的事情，没有办法达到像如来藏这样究竟的境地；许多的时候还是不断地想为自己来作些什么，想要于世间法多要些什么；但在这种情况下，你还是可以像是这刚才所说的，来作些改变，调整自己的顺位，根据你所亲证的如来藏，或是根据你所了解的如来藏的体性，这样来改变你对这世间法的取与不取的态度，这样来改变你对于你自己获得拥有这些概念的想法，这样来尽情地而为了众生来作佛事，不再为了自己的恶法欲来尽情地奔走于天地之间，这个都叫作是“转依”，这是转依的一个比较大的课题。

　　这个课题告诉我们，当我们还是存在于人间的时候，当我们还是拥有世间法的时候，当我们还是有五蕴假我的时候，我们该怎样去以佛法的无我观，来继续活在这世间？因此菩萨就会以如来藏服务这假我的精神和体性，来转而服务一切有缘的有情！一切有情虽是假，可是他还是受苦啊！因此我们不忍心，在我们能力之内，就是于此世间，来作种种利益众生的事业而渐次修学、得到佛的智慧。

　　人生就是以服务为目的，这虽然是老生常谈，但实际情况也是这样。因为当你到了佛地的时候，也还是以服务为目的，因为你个人想要的、想求的一切种智已经圆满，一切的智慧都无法再超越了，你已经没有可以为自己来作的了。因此到了那个时候，如来就还是、只是为了众生，尽祂一切所有的智慧来服务一切有情。因此我们想想，在这个佛道上，世间人能够要的，结果你都不要；可是这出世间的智慧，你可是要。而到了最后，你反而可以得到成就圆满所有世间法的功德，而为什么出世间的智慧可以换得这世间法呢？就是因为出世间的智慧本身是涵盖世间法的。

　　甘愿做菩萨（四）

　　——无所得的得

　　当如来藏运作时，你可以观察一切众生他的如来藏所含藏的种子的生起。种子怎么因为这个缘而生起这种种的世间法呢？就像世间人所说的，如来藏拥有什么样的出生的能力？可是这些能力的出生是有其时机因缘与条件的。有的时候，这些能力没办法显现，例如有人说有神通，可是你叫他哪一天，哪一个时节，怎么做，他也做不出来。可是 佛菩萨所产生的智慧不是这样的，所引生的三昧境地也不是这样的，在任何时间、任何境地、任何时空点，祂都能显现，只要不违背因果，祂就可以显现，所以如来藏的功德藏是超过一切诸法，祂真的是可以出生一切诸法。

　　而我们无始无明而产生的思决定，让我们被这些无尽的业果所缠缚，所以如来藏产生了符合我们业道、业果的种种功德藏，祂一样满足我们，但这不是世间法说的机率问题。例如以棒球运动来说，有个叫做打击率的东西，超过三成就很厉害了，它是个机率问题。可是修学佛道上没有机率，没有叫作赌运气，而是叫作完全了解，必须百分之百了解，佛道上没有几成、几成的机率问题。如果不是这样，那个东西就不叫“亲证而得”，你只有“证”到那个，不算是“得”，你要能转依才叫“得”。

　　因为你没有转依如来藏的这些体性，你还是会失去 的。可是如果你现在还在往转依的路上走，那这种“得”还是距离你很遥远，“证悟”的本身是要包含这些的，因此说有“证悟”还是客气的说法。因为证悟的人都知道一点，下辈子因为你还没有离开胎昧，你还是要重新再来，如果说再来到这个世界，你又恢复没有开悟的样子，形同凡夫，新的意识心根本连佛法是什么都不知道，何况是佛法中所谓的“开悟”呢？绝对不可能因为你累积了多少福德功德，救护了多少众生，下辈子生出来，就会开悟，没有这回事！即使是导师也是40多岁开始学佛以后，才有这个因缘，他经过18个月的苦参，苦参是非常辛苦、日子是非常难过的——那时你已经在功夫内不是在功夫外，在功夫内的话就知道一定是这个东西，一定有个答案；可是你也没办法退回去。当你走进行门在功夫内的时候，你就知道，这个方法是对的，可是什么时候可以开悟？不知道！那是不是很痛苦？因为你不会想再走回凡夫，你也知道世间的善知识不一定可以依止，你只能够凭著对佛法、对三宝的信念走下去。当你没有要往生一个净土的时候，你虽然是证悟了，或者你知道密意等等，可是你决定继续来这个世间流转，那你到底是凭借著什么？是凭借著对善知识的信念，凭借著对三宝的信念。但不能告诉你说：你下辈子会证悟。没有！这没有打包票的。