【庐山烟雨浙江潮 未到千般恨不消】学英语 大家都忘了汉语有多美！

这里有一段英文的诗歌，用中文翻译了一下，结果所有人都惊呆了！不信？您请看！
英文原文：
You say that you love rain,
but you open your umbrella when it rains...
You say that you love the sun,
but you find a shadow spot when the sun shines...
You say that you love the wind,
But you close your windows when wind blows...
This is why I am afraid;
You say that you love me too...

普通翻译版：
你说你喜欢雨，
但是下雨的时候你却撑开了伞；
你说你喜欢阳光，
但当阳光播撒的时候，
你却躲在阴凉之地；
你说你喜欢风，
但清风扑面的时候，
你却关上了窗户。
我害怕你对我也是如此之爱。

文艺版：
你说烟雨微芒，兰亭远望；
后来轻揽婆娑，深遮霓裳。
你说春光烂漫，绿袖红香；
后来内掩西楼，静立卿旁。
你说软风轻拂，醉卧思量；
后来紧掩门窗，漫帐成殇。
你说情丝柔肠，如何相忘；
我却眼波微转，兀自成霜。

诗经版：
子言慕雨，启伞避之。
子言好阳，寻荫拒之。
子言喜风，阖户离之。
子言偕老，吾所畏之。

离骚版：
君乐雨兮启伞枝，
君乐昼兮林蔽日，
君乐风兮栏帐起，
君乐吾兮吾心噬。

五言诗版：
恋雨偏打伞，爱阳却遮凉。
风来掩窗扉，叶公惊龙王。
片言只语短，相思缱倦长。
郎君说爱我，不敢细思量。

七言绝句版：
微茫烟雨伞轻移，喜日偏来树底栖。
一任风吹窗紧掩，付君心事总犹疑。

七律压轴版：
江南三月雨微茫，罗伞轻撑细细香。
日送微醺如梦寐，身依浓翠趁荫凉。
忽闻风籁传朱阁，轻蹙蛾眉锁碧窗。
一片相思君莫解，锦池只恐散鸳鸯。

不知道这世界上是否还有第二种语言能像汉语这样，拥有如此美的韵律。

当我们不假思索地跟随着众人疯狂地学习英语、韩语、日语……的时候，是否能偶尔停下脚步，回过头来欣赏一下我们自己的文化呢？是否能偶尔静下心来品味一下汉语带给我们的不一样的感动呢？

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                     仰山好雨

　　真心从来本是真，何须将妄变真心？
　　每日除念枯坐禅，镀金黄铜岂真金？

　　若会好雨便识心，真心从来不自矜；
　　欲识好雨臣中君，何妨烟雨步绿茵？

一些有品味的人都很喜欢在茶杯、宣纸弄上一个禅字；或者在竹帘写上斗大的禅字，觉得很有禅味。

　　可是，对于这个禅字觉得很有味道的人，其实都是凡夫，表示他还没有开悟；若是悟了以后再看到那个禅字，根本就不是禅，而禅悟之中也根本没有禅；不管那个禅字写得多妙、多殊胜，龙飞凤舞、神韵超然，还是没有禅味；因为对你来讲，禅已经是很明白、很公开地完全呈现在眼前，有什么神秘呢？可是没有悟的人就会觉得很有禅味。特别是当他问你：“禅到底是什么？”你就写个草书的禅字。他懂得书法，可是仍然听不懂你的弦外之音，只好再问你一遍：“如何是禅？我还是不懂呀！你告诉我清楚一点，如何是禅？”“这就是禅！”他不懂，所以就觉得：“你这个意境，我真的想像不出来。太深了！太高了！”从此以后他就觉得你很有禅味。可是对你自己来讲，你还会觉得有禅味吗？没有！悟后一点点禅味都没有，只有实相智慧。

　　假使要说真的有禅味，那是别人对你的看法，你自己却觉得一点禅味都没有了；因为实相已在你眼前，一点点神秘感都没有了。禅味的意思是表示心中还有一分神秘感存在，假使有人号称学禅三十年、四十年，还很喜欢那个禅字，就表示他根本就没有悟。所以你们如果去探望开悟的大师，他的会客室墙壁若还有个斗大的禅字，你就不必再跟他谈了；因为他还觉得禅字很有味道，就表示他对禅还是充满著想像。对你来讲，禅已经不是禅了，只有真实而没有禅味了！因为你把般若诸经请出来一读：啊！原来是讲我心里面的法，祂是那么的清楚，而祂是真实的存在。这时你心中已经没有一点点的想像空间了，只有一份禅悟后的真实感恒存。

　　常常有人在破参前，觉得自己是开悟了，可是他脚下浮逼逼地不实在；等到后来真的参出来了，体验过了就会觉得很实在，所以当你问他：“悟前与悟后的感觉怎么样？差别在哪里？”“太实在了，很真实。”假使是听来的，虽然知道密意了，绝对不会有真实感；因为他没有体验，无法如实分清楚蕴处界与如来藏之间有什么关联，如何互动；所以他一点真实感都没有，打探密意而不是真参实究的人就是这样。所以，如果有人告诉你说：“我被萧老师印证了，我直接把密意告诉你好了。”最聪明的办法，就是赶快捂著耳朵熘走；否则当你知道了密意，却还是脚下浮逼逼地，一点都不真实，智慧出不来，将来也会跟他一样不珍惜，想把密意为人明讲，那有什么用呢？

　　这意思就是说，空性与空相的道理必须要弄清楚。缘起性空只是空相，而这个空相的了知，是要依真实法不空如来藏来建立蕴处界的缘起性空，否则蕴处界空相的了解与现观也将全是假的，不可能会有实证的智慧，这就是印顺他们无法断我见的原因所在──于内有恐惧、于外有恐惧（编案：详见《阿含正义》引述的阿含经义）。假使他断了我见，就不会再去建立意识细心不坏说；正因为印顺不知道本识出生名色以后才会有名色的缘起性空，所以他的缘起性空观即不能成就；恐怕落入断灭空中，就必须要再建立意识细心的常住说法，免得缘起性空之后变成断灭空。但这只是印顺对空相部分的了知，而且是错误的了知。空性的意思则是说，如来藏有真实自性，不是想像法。真实自性的意思是说，祂能出生蕴处界等万法，使得蕴处界具有缘起（藉缘而生起诸法）以及性空（所生诸法其性无常故空）的现象，祂这个自性就叫作空性。

　　对空义有了真实理解以后，就懂得如何隐覆密意说法；而这个空性的真义要怎么懂得呢？要靠实证。实证的方法则以禅宗的方法最快，以禅宗的公案参究最快悟入。可是有很多人不喜欢读公案，因为读起来都好像天马行空一般，言语对话很难读懂：每一个字都认得，就是不懂其中的意思。所以有些人拿到我的《公案拈提》不断地读，心想：哎呀！这萧平实真会打哑谜。他觉得我是在打哑谜，我不如就老实承认是在打哑谜，当哑谜打破了也就破参明心了。可是再怎么读，总是读不懂，问题是出在哪里呢？出在没有找到如来藏。可是有人也许想：“我如果找到如来藏，我干嘛还要读你的《公案拈提》？”可是我告诉你：“你不读我的《公案拈提》，你就更难悟！”就是这么奇怪。

　　这意思就是说，必须要亲证如来藏以后才能真的懂得空性这一边，不会只落在蕴处界空相一边。而空性与空相之间本来是没有分隔的，本来是一体的，当你两边都弄清楚的时候（其实不是靠两边去研究弄清楚，而是靠著你在中间把如来藏找出来），你就两边都通了。想要通两边，不要往两边去研究，只要在中间把如来藏找出来就结了。可是那些佛学研究的大师们，都向两边去找：在这一边的蕴处界中找答案。研究了以后又回头再来研究：如来藏是什么？虽然经中说祂会出生蕴处界，可是这也许是方便说，因为印顺法师研究到后来也这么说：这是为了摄受计常的外道才讲如来藏，所以显然是方便说，原来没有如来藏心可证。如此研究的结果，最后是连两边都摸不著边，莫说中道了！这就是佛学研究的盲点。

　　禅宗祖师可不是这样修行，不管你是空或是有，不管你是空相或是空性，就只要负责把如来藏找出来就够了。这一找出来时，两边就都通了；因为两边其实也都在如来藏里面，不在两边。事实上是：空性与空相、有与无，都在如来藏里面；说祂有两边是为度众生的方便说，结果他们还真的当作有两边。你说那样的佛学研究，会有什么用呢？

　　当你找到如来藏了，你发觉：原来空性、空相，它根本是混合在一起的，不是两边的，都是如来藏。那你就懂得如何隐覆密意而为众生说法。隐覆了密意而说法，是在保护众生，让他们不会在将来谤法；等到众生证悟的时机成熟了才悟入，就会有智慧生起，就不会谤法而受恶报。但是在隐覆密意中而为众生说法时，就在不断的闻熏当中，建立了众生对佛菩提的正知正见，建立对如来藏的正知正见；将来他的缘熟了，突然间触证时就进门了。进门以后也许会来告诉你：“师父啊！禅，一点都不神秘，一点禅味都没有。”如果他说一点禅味都没有了，表示他真的悟了，他一定是很真实在佛法中，不会是像以前那样纯靠想像，所以就没有神秘可说了，也就没有禅味了。

　　空义隐覆，隐覆的是真实法如来藏的所在。而真实法被隐覆起来，其实也是方便说，因为如来藏从来没有对你隐覆过；你一天到晚住在如来藏中生活，却每天询问说：“如来藏在哪里？”就好像住在庐山中的人看不见庐山烟雨，庐山烟雨不是很有韵味吗？但是众生住在庐山烟雨中，却看不见庐山烟雨在哪里？又如很多人听说每年到了八月十八日的钱塘潮如何地壮观，一定要去看一看；等他从庐山赶到浙江看过以后回家，家人问他说：“你看过庐山烟雨，也看过钱塘潮了，究竟是怎么回事？”

他说：“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消；
及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。”当你身历其境时，有什么烟雨和钱塘潮可说？就是那个样子。

　　所以，钱塘潮一直滚过去的时候，那水里面的鱼都亲历其境，可却一点钱塘味都没有；只有人从钱塘潮旁边或远处看著钱塘潮时才会说：“喔！真壮观！”禅宗秘密也是一样，真实法如来藏其实并没有隐覆，一直都很清楚地显现著，只是众生自己在如来藏中身历其境而找不到如来藏。因为一切法都是如来藏，可是众生却都找不到如来藏，所以禅宗才显得高超可贵。等你悟了，你说：“禅宗不过尔尔！”可是当你说“禅宗不过尔尔”的时候，遇到了久悟的禅宗祖师时，你照样没有开口的余地。所以很多人自以为悟了，没想到去禅三精进共修而期待我为他印证时，却还要弄到第三天才能够开始整理，还是到第四天才被我印证，所以没那么简单啦！

　　如果我们真的把手头抓紧了，其实一个也过不去。如果要以禅宗祖师的标准来讲，一个都考不过去，因为有一些禅宗祖师的最高标准是通达了差别智。可是禅门的差别智有那么好通达的吗？所以说，真实法才是最胜妙、最广泛而最深奥的法。可是，广大胜妙深奥的法，其实却很平淡、很真实。所以当初我开始写书时需要一个笔名，就取名萧平实；因为真实法很平凡而又很实在，一点都不是想像而是很实在。如来藏就是这么真实，可是祂在真实平凡之中却显现出无比的高超、无比的胜妙、无比的深广，完全都不平凡。而这个平凡是要在你真实、脚踏实地觉得祂很平凡、很实在的基础上，去往上进修才能达到。所以真悟的人从来不会说他成佛了，只有没有悟的凡夫才会说他一悟之下就成佛了。
————摘录 平实导师《胜鬘经讲记》