佛教导人慈悲，但是慈和悲是一体的。缺少某一个那就不是佛法的教导。
《未曾有因缘经》讲：云何行慈。见苦厄人。当起慈心。为作救护。皆令得所。何谓为悲。见诸众生。无明爱故。造生死业。五道受苦。不能自免。是故我今不应懈怠。当勤精进。修习智慧。速成佛道。得佛道已。当以智慧光明。照除众生无明黑闇。令见大明免众苦缚。虽未成佛。凡所施为。一切善业。回施众生。令得安乐。众生有罪。我当代受。是名悲心。
怎样施行慈心呢？见到人有灾厄，应当起慈心，帮助救护，令其得到安乐。什么是悲呢？见到众生因为无明爱渴，造作生死业缘，轮转五道，受苦无休，不能解脱，所以不能懈怠，应该精进修习智慧，速证佛果。成佛后用智慧光明破除众生无明黑暗，令见光明，免除种种痛苦，业因缠绑。虽然没有成佛，凡是所做的一切善业都回向众生，愿其安乐，众生罪业，我来代替，这是悲心。
慈和悲是不能分开的，单单是慈解决不了根本问题，单单是悲就缺少了慈爱的行动。
接下来：何谓为喜。若见世人修行善业求三乘果。劝助随喜。见受乐人。心亦随喜。见端正人。见勇健人。见富贵人。见智慧人。见慈心人。见孝顺人。以要言之。一切善人。劝助随喜。是为喜心。何谓为舍。凡所施为。一切功德。行恩于人。不望现报。不望生报。不望后报。是名为舍。
什么是喜呢？如果见到世人修行善业，求三乘佛果，一定鼓励帮助、随喜赞叹。见到他人欢乐，自心亦喜，见到貌美端正的人，勇敢健壮的人，以及富贵的、有智慧的人，见到有慈悲心的人，孝顺的人，总之一切善人，都鼓励帮助，随喜赞叹。这是喜心。
什么是舍呢？凡所做一切功德，有恩于人，不希望得到现报，不希望此生得报，也不希望将来的回报，这是舍。
我们都知道，菩萨是慈悲喜舍的实践者。实行这四无量心的才能是菩萨。而外道的宗教中，却不是这样，他们虽有慈善的举动，却无正确的见解，更不会随喜我们求证菩提的发心，更不会劝助我们学习佛法教导，甚至还会横加毁谤。而且其慈善的目的是为了获得其天主的关爱，得到基督的恩赐。决不是不希望得到报偿。和我们所说的三乘圣果中的菩萨绝对不可同日而语。任何随意把菩萨的称谓胡乱运用的人都并没有打心中真正尊敬菩萨，或者是根本不了解菩萨代表的含义。
有的人觉得佛教似乎没有其它宗教那样兴办什么慈善事业，似乎作得不足。这恰恰是佛法和世间外道的不同之处。世尊释迦牟尼佛以王子之尊出家为僧，如果举办慈善事业，可以救度众生，以其福德智慧完全可以继承王位，治理国家。把国家中的老幼病残都照顾的好好的。但是他没有，相反，出家受人供养。还让其弟子也乞食为生。因为佛法智慧才是真正的良药，才能解决根本的问题。以佛法的角度看越是贫穷的人越要鼓励其布施。才能脱离贫困的境地。事实上世尊教导我们的布施，是不求什么回报的布施，更不是有什么特定目的的布施。
由此我们知道外道中的善行，和我们所说的菩萨相去甚远，外道中的慈善事业可以赞叹随喜，但是其教义、教派却不可随喜赞叹。更不能随意以菩萨称之。
有人说佛经中，常不轻菩萨对任何人都尊重，何况是人家在行善呢？这是大错特错的。希望大家好好了解原文：是比丘凡有所见。若比丘。比丘尼。优婆塞。优婆夷。皆悉礼拜赞叹。而作是言。我深敬汝等。不敢轻慢。所以者何。汝等皆行菩萨道。当得作佛。
请注意他对什么人顶礼，那是有条件的。常不轻菩萨之所以尊重每个人的原因是：他们都是佛弟子，都行菩萨道，（菩萨道是什么，上面已经写了），将来都要做佛。这是肯定的，无论是谁，将来都会获得佛法的教化，最终成佛。我们尊重的原因在此。甚至我们会因为其和我们一样有佛性而尊重，平等相待，但决不是因为其外道而尊重。更不应随意就认定其为菩萨，如同儿戏。
）
