【佛遗教经】
“汝等比丘！若有人来，节节支解，当自摄心，无令嗔恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，即自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入智慧人也。所以者何，嗔恚之害，则破诸善法，坏好名闻。今世后世，人不喜见。当知嗔心，甚于猛火，常当防护，无令得入。劫功德贼，无过嗔恚，白衣受欲，非行道人，无法自制，嗔犹可恕。出家行道，无欲之人，而怀嗔恚，甚不可也。譬如清冷云中，霹雳起火，非所应也。”
汝自禁息，当无嗔责
明白“忍辱”的重要与殊胜，在日常生活中，当他人给自己境界时，又该如何面对？“汝自禁息，当无嗔责。”此时，就要正襟危坐、临危不乱，要有这种定力。“禁息”就是修忍辱，绝不与对方一般见识。身口要平静、不动，心也要平静、不动，这就是一种定；有了定，就能息灭嗔心的烦恼。所以，自己要先有这种认知，无论他人如何扰乱，自己一定要禁息，否则就容易被影响，乃至退失菩提心。
禁息之后，还要“当无嗔责”──不起嗔心。责，就是责备、责骂对方为何对自己无理？非要与对方讲出个是非、公道，如此就不是忍。因为与对方谈判、论是非，就变成了凡夫俗子，非关修行。所以“当无嗔责”，就是要逆来顺受，自己反省检讨：被对方如此的扰乱，这就是自己过去的业；可能自己过去曾经如此对待他，所以要甘心甘受，不再指责对方。假使真正能做到这种“忍”的境界，不论对方如何毁谤、加害、辱骂，自己都能不理它，这念心保持如如不动，了了常知，心当中就会有无量的光明、智慧，有定力、智慧，就能产生感通。
不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气
所谓“烦恼即菩提。”有人问：“不种烦恼，是不是没有菩提？”不是的，烦恼的本身就是菩提。怎样是菩提？就是不生烦恼，所以烦恼即菩提。若是只生烦恼，烦恼的本身仍旧是烦恼，菩提仍旧是菩提，大家不要会错意。
对任何人不可以发脾气，不但在外边没有脾气，就是在内边也要没有脾气，到了这种境界，才算是真正没有脾气的人，敢怒不敢言，那也是发脾气。偶尔发点小脾气，无伤大雅，还可以的，但你如果假借名堂，故意发脾气，那就不对了。如果自己真正没有烦恼了，没有无明了，没有妄想了，没有欲念了，到这种境界，虽然有点小脾气，情有可原，但最好当然是没有脾气，与人和睦相处，一团和气，令人有亲切感。
修道人要用德行来感化人，不要用势力来压迫人，对任何人要讲道理，令人心服口服，真正佩服你有才干、有道德、有学问、有慈悲，否则落在名利上，那就离佛道十万八千里了，这一点要特别谨慎。
出家修道修什么道？就是修忍辱的道。谁若发脾气，那就与道相违背，永远不会与道相感应。发脾气是一件丑事，是障道的因缘，希望大家谨慎，千万不要犯这种毛病。出家修道，没有把根本的问题抓住，就如同用沙蒸饭，蒸多久的时间，也不会成饭。若是没有无明火，欲念就会停止，为什么？你有欲念，就因为有火气，觉得这也不行，那也不行，很多“不行”的问题跟着来了。所以修道人要把烦恼断了，才能没有一切的麻烦。
佛教我们面对诽谤、侮辱时的态度——宣化上人开示
【第六章 忍恶无嗔 】
“佛言。恶人闻善。故来扰乱者。汝自禁息。当无嗔责。彼来恶者。而自恶之。”
这是第六章，说明了善能胜恶，恶不能胜善。所以前边那章教人止恶行善，改过自新。但又恐怕有这种人，他怕自己做善事，有恶人来扰乱，所以佛又说这一章经。
“佛言”：佛说。“恶人闻善，故来扰乱者”：这恶人听见有善人做善事，他故意来给你麻烦。扰乱就是给你添麻烦，来破坏你做善事。“汝自禁息”：这个时候，你要自己禁息，要很冷静，很镇静的，不要慌，不要nervous（紧张）。
“当无嗔责”：你不要生嗔恨心，也不要责骂他，不要说他不对。“彼来恶者”：那么这个来扰乱你，破坏你，给你麻烦的人。“而自恶之”：他是给他自己麻烦，破坏他自己，他是和他自己过不去，这就好像什么呢？就好像有一个明镜似的，在这明镜里头现出很丑陋的一个相貌，这很丑陋的相貌，是他自己在镜子里现出来的，不是镜子本身是丑陋的。
这就是说恶人怎么样坏，也是他自己的，坏他自己；你要是不理他，就没有事了。你若一理他，怎么样啊？你就和他归伙了，你也变成恶人，和他一个样子。
【第七章 恶还本身 】
“佛言。有人闻吾守道。行大仁慈。故致骂佛。佛默不对。骂止。问曰。子以礼从人。其人不纳。礼归子乎。对曰。归矣。佛言。今子骂我。我今不纳。子自持祸。归子身矣。犹响应声。影之随形。终无免离。慎勿为恶。 ”
这是第七章，证明前边恶者自恶，是恶他自己，所以佛又举出一个譬喻来说。
“佛言”：佛说，“有人开吾守道”：有人听见佛是一个守护修道的人。“行大仁慈”：又修行大仁慈的行门。“故致骂佛”：他故意来到佛的面前骂佛。“佛默不对”：佛听见他骂，默然不出声、不讲话。“骂止”：等他骂停止了。“问曰”：佛就问他了，“子以礼从人”：说你用礼貌来对待人。“其人不纳”：那个人不接受你的礼貌。“礼归子乎”：濠个礼是不是还回到你自己那儿去呢？还归到你自己身上吗？
“对曰，归矣”：骂佛的这个人说，不错！是还回来到我这儿。对方若不接受我行这个礼，这个恭敬，我就把它拿回来。
“佛言”：佛又说了，“今子骂我”：子，就是你。你现在来骂我，“我今不纳”：我不接受你这个骂。你骂我，我也如如不动；你不骂我，我也没有一回事，我是不被你这个骂的境界转，我不纳你的，不接受你的。“子自持祸”：你骂我，你是不对的，但是你一定有祸患的。“归子身矣”：把这祸归到你自己身上去了。“犹响应声”：就好像你打一个响，就有个声。如“影之随形”：好像身影随着形似的，这个祸一定是跟着你跑的。“终无免离”：你没有法子免离你骂我的这个祸。“慎勿为恶”：所以我希望所有的人不要做恶事。
【第八章 尘唾自污】
“佛言。恶人害贤者。犹仰天而唾。唾不至天。还从己堕。逆风扬尘。尘不至彼。还坌己身。贤不可毁。祸必灭己。 ”
第八章的经文，就是佛教人不可以做恶事，不可以害人。你害人就是害自己；你轻慢人，也就是轻慢自己；你对人家不好，也就是对自己不好。
“佛言”：所以佛说，“恶人害贤者”：恶人就是做种种坏事的人，贤者就是贤而有德的人。这没有道德的恶人，想要害有道德的贤人。“犹仰天而唾”：就好像仰起面，对天吐口水一样。“唾不至天”：这口水不会到天上。这也就是说恶人想害贤人，是害不了贤人的。“还从己堕”：你这口水还要慢慢落到自己的脸上。你做恶人，害贤人，你虽然用方法来害他，到时候，还是害自己。因为世界上始终是有公理，有真理的，你害人是不行的。
“逆风扬尘”：逆风，就是迎风，你对着风来扬尘。“尘不至彼”：这个尘不会到前边去，到对面去。“还坌己身”：这尘还是都落回到自己身上来。
“贤不可毁”：贤人是不可毁谤的。“祸必灭己”：你害贤人，将来还是害自己，你给人家祸患，也就是给自己祸患，将来自己是会受果报的。
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