愚人食盐喻

昔有愚人，至于他家，主人与食，嫌淡无味。主人闻已，更为益盐。
既得盐美，便自念言：“所以美者，缘有盐故。少有尚尔，况复多也？
愚人无智，便空食盐。食已口爽，返为其患。
譬彼外道，闻节饮食可以得道，即便断食。或经七日，或十五日，徒自困难，无益於道。
如彼愚人，以盐美故，而空食之，至令口爽，此亦复尔。


译文：
愚人食盐的故事
过去有一个愚蠢的人，到别人家去作客。主人留他吃饭，他嫌菜肴太淡，味道不足。主人知道后，就在他菜里添了一点盐。
他感到菜的味道好多了，就自言自语道：“这味道所以这样美，是因为有盐的缘故。加了这一点尚且味道鲜美，如果再多加些岂不更好！”这个无知而没有头脑的人，便空口吃起盐来。结果吃得口干舌苦，反而使他自己痛苦。
这就像外道中的那些人一样，听说节制饮食对修行有好处，于是就继绝饮食。有的经过七天，有的经过十五天，白白地受一番饥饿的困苦，丝毫没有增加一点道行，把自己的身体弄得疲惫不堪，并没有证得真道。就像那个蠢人一样，以为可以增加美味，于是空口吃盐，以至于口干舌苦，这也是一样

愚人集牛乳喻
以梨打破头喻
昔有愚人，头上无毛。时有一人，以梨打头，乃至二三，悉皆伤破。
时此愚人，默然忍受，不知避去。傍人见已，而语之言：“何不避去？乃往受打，致使头破。”
愚人答言：“如彼人者，傲慢恃力，痴无智慧。见我头上无有发毛，谓为是石，以梨打我，头破乃尔！”
傍人语言：“汝自愚痴，云何名彼以为痴也？汝若不痴，为他所打，乃至头破，不知逃避。”
比丘亦尔，不能具修信戒闻慧，但整威仪，以招利养，如彼愚人，被他打头，不知避去，乃至头破，反谓他痴。此比丘者亦复如是。
译文：
光头被梨打破的故事
过去有一个蠢人，头上没有一根头发。一次有一个人用梨敲打他的头，接连不断地敲，结果头被打得到处都是伤。
当时，这个蠢人一声不吭的居然忍受着，也不知道躲开。旁边的人看到，就对他说：“你为什么不躲开？在这等着让他打你，以至被打得头破血流！”
蠢人回答说：“像他那样的人，依仗自己一身力气骄横经轻慢，愚昧无知。看到我头上没有头发，认为是块石头，就用梨来打我，以至头被打伤成这个样子！”
旁人说：“你自己太蠢了！怎么还说别人愚蠢呢？如果你不蠢，有脑筋，怎么被他打了，以至头都被打破，还不知道躲开。”
在一些比丘中也是这样，不能真实发起信心，坚持戒律，凭听闻法而得智慧却一味修饰外表，只为五蕴所成的肉体求十方信众的供养。这就像上面所讲的蠢人，头被人打，还不知道躲避，以至头被打破，还说别人傻气。这样的出家人也是一样。

妇诈称死喻

昔有愚人，其妇端正，情甚爱重。妇封锁直贞信，后于中间共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍离已婿。是密语一老母言：“我去之后，汝可赍一死妇女尸，安著屋中。语我夫言，云我巳死。”
老母于后伺其夫主不在之时，以一死尸置其家中。及其夫还，老母语言：“汝妇巳死。”
夫即往视，信是已妇。哀哭懊恼。大积薪油，烧取其骨，以囊盛之，昼夜怀挟。
妇于后时，心厌傍夫，便还归家，语其夫言：“我是汝妻。”
夫答之言：“我妇已死，汝是阿谁？妄言我妇。”乃至二三，犹故不信。
如彼外道，闻他邪说，心生惑著，谓是真实，永不可改。虽闻正教，不信受持。
　
译文：
妇人诈死的故事
过去有一个蠢人，他的妻子相貌生得漂亮，两个人也很相亲相爱，感情极为融洽。可是后来妻子却不安心这种一夫一妻的家庭生活，在与其他的男人交往中，产生了极厉害的淫邪之心；热忠那不正常的男女关系，打算舍掉自己的丈夫与情夫私奔。于是她秘密的托付一个老太婆说：“我离家后，你替我弄一具女死尸，安放在我家里，等我丈夫回来，说我已经死了。”
老太婆听后趁着她丈夫不在家的时候，弄来一具女死尸停放在他的家里，等她丈夫回来后，就对他说：“你的妻子已经死了。”
她丈夫立即跑回屋去看那具尸体，相信自己的妻子真的死了，于是他极伤心地痛哭，心里很是难过。他堆积了很多的木柴和油料，把尸体烧成骨灰，便捡取了骨灰，用一个口袋盛着，白天黑夜都带在身边。
过了一段时间，这跑掉的女人，对情夫厌烦起来，就又回到家里，对她的丈夫说：“我是你的老婆。”
丈夫回答说：“我的老婆已经死了很久了，你是什么人？竟胡说是我的老婆！”这女人两次三番的解说，他还是不相信。
这正像那些外教徒一样，听不到佛的正确教义，而听到他人一些邪说，就动摇起来，反认为是真理，坚信不疑，永远都不能放弃这种成见。虽然后来听到合乎真理的正法教导，但还是不能相信和坚持。

渴见水喻
过去有人，痴无智慧，极渴须水，见热时焰，谓为是水，即便逐走，至辛河头。既至河所，对视不饮。
　　傍人语言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不饮？”
　　愚人答言：“君可饮尽，我当饮之。此水极多，俱不可尽，是故不饮。”
　　尔时众人闻其此语，皆大嗤笑。
　　譬如外道，僻取其理，以已不能具持佛戒，遂便不受，致使将来无得道分，流转生死。若彼愚人见水不饮，为时所笑，亦复如是。
译文：
不喝喝不完的水的故事
早年间有一个人，愚味无知，不懂事理，他口渴了，急着想要喝水。远远地看到地面上蒸腾的水气，以为就是水，连忙追赶，一直追到河边。他已经到了河边，却对着滚滚河水呆呆地发愣，并不去喝水解渴。
站在旁边的人问他：“你已经渴极了，怎么到了水边，反而又不喝水了呢？”
蠢人回答：“如果这河水能喝得完，我自然早就喝了。但是我想，这条河的水太多了教我怎么喝得完？所以干脆不喝了。”
在场的许多人听了他这番话，都对他大加讥笑。
就像那些外道。他们的思想狭隘、固执已见，不能正确地对待事理干脆寻找歪理，他们不能全面接受佛陀戒律，就根本不去理会。以致失去后来得道的希望，从而悟不到正果转入生死苦海之中，正像那个见水不饮的人一样。叫在场的人笑话，外道中人也就是这样。


子死欲停置家中喻
昔有愚人，养育七子。一子先死。时此愚人见子既死，便欲停置于其家中，自欲弃去。
　　傍人见已，而语之言：“生死道异当速庄严，致于远处而殡葬之。云何得留，自欲弃去？”
　　尔时愚人闻此语已，即自思念：“若不得留，要当葬者，须更杀一子，停担两头，乃可胜致。”于是便更杀其一子而担负之，远葬林野。


时人见之，深生嗤笑，怪未曾有。
　　譬如比丘私犯一戒，情惮改悔，默然覆藏，自说清净。或有知者即语之言：“出家之人，守持禁戒，如护明珠，不使缺落。汝今云何违犯所受，欲不忏悔？”犯戒者言：“苟须忏者，更就犯之，然后当出。”遂便破戒，多作不善，尔乃顿出。如彼愚人，一子既死，又杀一子，今此比丘亦复如是。


译文：
　　再杀一个儿子凑担的故事
　　从前有一个脑子很笨的人，生养了七个儿子，其中一个突然死去，这个人便把尸体停放在家里，自己想离开家到别的地方去。
　　邻居们见到这种情况，就告诉他说：“对于人来说，生与死是两种不同的两条道路，人死之后，应当赶快把尸体料理停当，送到远处埋葬起来。怎么能停放在家里，自己却要离它而去呢？”
　　这时蠢人听了这番话，心里合计着：“如果不能停放，而且一定要安葬的话，一具死尸怎么挑呢？还得再杀一个儿子才能使担子两头平衡。”平稳送到墓地，于是又杀了一个儿子，把两具尸体一担挑着，送到野外的林子里埋了。

当时人们见到这种行为都仇视无比，深深发出嗤笑，认为这是从未发生过的糊涂事情。
　　拿这件事来作比方，有的比丘私下违犯了某一戒条，心里害怕去求忏悔，不肯改过，暗自掩盖过失，只说自己持戒清净。有的善知识对他说：“出家人守持禁戒，就像守护明珠和爱护眼睛一样，不使它失落、受损。你现在犯了某戒律，怎么还不思悔过，犯戒者说：“假如必须悔改的话就等我再多犯几次戒条，一起暴露自己的过错。”犯戒的人就在这种错误思想的支配下，继续破戒，做更多的坏事，结果被逐出僧伽。这正像上面讲到的那个蠢人，一个儿子死了，又去杀一个儿子。眼前这个比丘也和这个人蠢人一样
认人为兄喻 昔有一人，形容端正，智慧具足，复多钱财，举世人间无不称叹。 　　时有愚人，见其如此，便言我兄。所以尔者，彼有钱财，须者则用之，是故为兄。见其还债，言非我兄。 　　傍人语言：“汝是愚人，云何须财名他为兄，及其债时，复言非兄？” 　　愚人答言：“我以欲得彼之钱财，认之为兄，实非是兄。若其债时，则称非兄。” 　　人闻此语，无不笑之。 　　犹彼处道，闻佛善语，盗窃而用，以为已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“为利养故，取彼佛语化道众生，而无实事，云何修行。”犹向愚人，为得财故，言是我兄；及其债时，复言非兄。如亦如是。 　　译文： 　　认人为兄的故事 　　从前有一个人，容貌端正，非常聪明，知识渊博并且很有钱财，社会上很有地位，人人夸奖他。 　　那时有一个愚人，极其虚伪奸诈，看到他如此出色，就对人说他是自己的哥哥。之所以这样称呼他，是因为他有钱，要用钱时可以满足自己需要，如此的满足欲望，所以称他为哥哥。而等他要偿还欠帐的时候，便又改口说：“他不是我的哥哥。” 　　旁人对他说：“你真是一个奸诈之人，需要钱财时就说他是哥哥，等到还债时，就说他不是自己的哥哥？”愚人说：“我想得到他的钱财，才称他为兄长。”听了这番话的人，没有不耻笑他的。 　　这正像有的外道，听到佛陀说法的高超，为人所重，就剽窃佛陀的语句来装饰自己，当成自己的东西。等到旁人要他去实践修行这些理论时，他就不愿修行，还说：“只为了某些利益才用佛的语言来开悟众生，其实并不以为真有其事，所以别给我讲修行不修行的。” 　　这样，就如同以上说的那个愚人一样，为了得些钱财，谎称他是我哥哥；等到被人逼债时则说不是。 山羌偷官库衣喻 过去之世，有一山羌，偷王库物而远逃走。尔时国王遣人四出推寻，捕得将至王边，王即债其所得衣处。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。” 　　王遣著衣，实非山羌本所有故，不知著之，应在手者著于脚上，应在腰者返著头上。 　　王见贼已，集诸臣等共详此事，而语之言：“若是汝之祖父已来所有衣者，应当解著，云何颠倒用上为下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝旧物。” 　　借以为譬：王者如佛，宝藏如法，愚痴羌者犹如外道，窃听佛法，著已法中，以为自有。然不解故，布置佛法，迷乱上下，不知法相。如彼山羌，得王宝衣，不识次弟，颠倒而著，亦复如是。 　　译文： 　　偷了国王衣服的蛮子的故事 　　古时代，有一个羌族山民，偷了国王仓库里一些衣物，跑到很远的地方。当时国王派人四下追拿，终于捉到这个山民，便把他带到国王面前。国王追问他这些东西的来源，山民回答说：“这些衣物都是我祖先、父辈遗物。” 　　国王命令他穿上这些衣服，由于并非他的，也就不知道该怎样穿戴，以致把应该戴上手上的却穿到 脚上，应该系在腰里的反而戴在头上。 　　国王看到他是如此地不懂穿戴，就把一些大臣集合在一起，共同研究这件事，对山民说：“如果这是你祖先、父辈的遗物，你应该懂得它的穿法，怎么会上下颠倒呢？因为你根本不懂，所以断定这些衣物是你偷来的，并不是你家祖传的东西。” 　　借这件来作譬喻：国王就好比是佛，库藏就好比佛陀说的教法，愚昧的山民就好比邪道。邪道偷听了佛陀说的佛法，拿来穿插在自己的言论中，作为自己的话。而事实上，他并不了解这些佛法的真实意义，认为这是自己所有，可是又不真正理解，就会迷乱了佛法的上下次弟，不能正确地了解其意义。这就好像那个山民，他偷得国王的宝衣，却不知道怎样穿戴，分不清上下，以致本未颠倒，次弟错乱。外道也和这山民一样的荒唐。 叹父德行喻 昔时有人，于众人中叹已父德，而作是言：“我父仁慈，不害不盗，直作实语，兼行布施。” 　　时有愚人，闻其此语，便作是念，言：“我父德行，复过汝父。” 　　诸人问言：“有何德行，请道其事。” 　　愚人答曰：“我父小来，断绝淫欲，初无染污。” 　　众人语言：“若断淫欲，云何生汝？”深为时人之所怪笑。 　　犹如世间无智之徒，欲赞人德，不识其实，反致毁訾。如彼愚者，意好叹父，言成过失，此亦如是。 　　 译文： 　　呆子赞美父亲德行的故事 　　早年有一个人，当着众人面称赞自己父亲的品德，他这样说道：“我父亲性情仁慈，从来不伤害别人，不偷窃，从来不说瞎话，实事求是，而且还喜欢施舍财物，作救济社会之类的福利事业。” 　　这时有一个蠢人，听到他说的这番话，就也这样讲：“我父亲的品德更胜你父亲一筹。” 　　一些人就问他：“你父亲的品德高在哪里，请你说说他的事迹。”这人回答说：“我父亲从小断绝男女性行为。从来没有沾染过这种脏事。” 　　众人就反问他：“你父亲要是断绝男女性行为。又怎么会有你呢？”这种与事实相矛盾的话，成为当时人们的笑柄。 　　这就像世界上某些不聪明的人，有心想称赞某人品行高尚，但是好话说过了头，反而弄成了诋毁他人。就像这个蠢人，本心想称赞他父亲，却说得言过其实，好话却变成了对他父亲的糟蹋，世上无知的人往往就是这样。 三重楼喻 往昔之世，有富愚人，痴无所知。到余富家，见三重楼，高广严丽，轩敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有财钱，不减于彼，云何顷来而不造作如是之楼？”即唤木匠而问言曰：“解作彼家端正舍不？” 　　木匠答言：“是我所作。” 　　即便语言：“今可为我造楼如彼。” 　　是时木匠即便经地垒土作楼。 　　愚人见其垒土作舍，犹怀疑惑，不能了知，而问之言：“欲何等？” 　　木匠答言：“作三重屋。” 　　愚人答言：“我不欲下二重之屋，先可为我作最上屋。” 　　木匠答言：“无有是事！何有不作最下重层，而得造彼第二之屋？不造第二，云何造第三重屋？” 　　愚人固言：“我今不用下二重屋，必可为我作最上者。” 　　时人闻已，便生怪笑，咸作此言：“何有不造下第一屋而得上者！” 　　譬如世尊四辈弟子，不能精勤修敬三宝，懒惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用余下三果，唯求得彼阿罗汉果。”亦为时人之所嗤笑，如彼愚者等无有异。 　　 译文： 　　只造第三层楼的故事 　　远古时期，有一个很富有的人，但却愚蠢透顶。他来到一个富人家作客，看见一座三层的楼房，宽敞高大，庄严华丽而且敞亮通风，内心十分羡慕，心里想：“我的钱财并不比他少，为什么以前没能建造一座这样的楼呢？”于是他立刻叫来木匠，问道：“懂不懂怎样造一座像他家那样漂亮的三层高楼？” 　　木匠回答说：“他家那座楼就是我建造的。” 　　富人便说：“现在就请你照样为我建造一座楼！” 　　于是木匠就清理地基测量土地，制坯垒砖、准备造楼。蠢人看到他这些安排，心里怀疑，不能明白，就问他：“你这在干什么？” 　　木匠回答说：“这是准备建三层楼的材料。” 　　蠢人说：“我不要盖下面这两层，你先为我建造最上面的一层楼房。” 　　木匠答道：“哪有这样的事！哪有不造底层的就能造第二层的！哪能不造第二层就能造第三层的道理！” 　　这蠢人固执地说：“我就是不要下面两层，你一定得给我建造最上面的那层。” 　　一些人听说这故事，都笑话他：“希奇可笑，世界上哪有不盖下面一层就能建造到上面第二层、第三层的！” 　　这就像释迦牟尼佛的四辈弟子中，有的人不虔诚修持、敬重佛、法、僧三宝，懒惰懈怠，却想修得正果，因而他说：“我现在不需要须陀洹、斯陀含、阿那含三果，只求修得第四阿罗汉果的最高果位。”这也同样被当时人们所耻笑，和这个蠢人相比并没有什么两样。