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第107集 佛陀与耶输陀罗(一)

2016-07-13 浏览次数:33416 手机访问 使用手机“扫一扫”以下二维码,即可分享本文到“朋友圈”中。


各位电视机前的菩萨们:阿弥陀佛!
先问候大家色身康泰否?少病少恼否?游步轻利否?众生易度否?各位现在所收看的节目,是由佛教正觉同修会为各位准备的《三乘菩提之佛典故事》的节目。我们将一些简单的佛典故事和寓理,用平实易懂的说法将其演述出来,让观众朋友们可以藉由故事因缘,迅速地了解到什么是佛法与修行。
不知道各位觉得这一生与自己最亲近、最知心的人是谁?对于大乘的菩萨来说,与父母、配偶和子女的关系通常是非常非常亲近的,即使是  释迦世尊本人,在祂的本生故事中,世尊告诉我们:祂的身边与祂因缘最深的人们,都是过去无量生中不断不断地与祂互为眷属、师弟等之人,这其实就是大乘的菩萨在无量生中修行的真实实况。也就是说,各位观众未来有一天成佛的时候,那个时候您的座下,无量的弟子眷属现在在哪儿呢?不必想象他们在天之涯、海之角,他们就在现在我们的身边,与我们最有缘的那一些亲人、眷属、师长、学生、同事、同学等等。
那些曾经与我们遭遇、共处过的人们,其实过去生中都不断地和我们相遇,不管我们愿意或不愿意,未来世中还会继续地彼此结缘,而且缘会越结越深;善缘当然是越结越深,而恶缘如果不去化解的话,也会越结越深,这也是因果世间上不变的法则。各位下次有机会来台北正觉讲堂参访的时候,不妨看一看九楼讲堂的主尊白玉 佛陀所结的手印是什么印?就叫作解结印。在修行上,出世间法要解开诸结才能够次第地证得菩提,而世间法上也是如此;可以这么说,整个修行的过程,就是不断地解结的过程,所以  平实导师常常教导我们,尽量不要去和众生结怨,而是反过来要努力地去利益众生。大乘佛菩提道的成佛,是在利益无量众生的过程而成佛,而不是一个人躲到山洞里面去自修,那样子最多只能够修得解脱道的阿罗汉果,无法成就佛菩提道的修行。
那么我们就以  释迦世尊的例子来看看,释迦世尊乔达摩的父亲净饭王与母亲摩耶夫人的故事,在以前的节目中,谈到佛法中的孝道的时候已经介绍过了,今天我们来介绍 世尊俗家的配偶——耶输陀罗的故事。世尊在家的时候,名字叫作悉达多王子,因为是最后身菩萨,万行皆已圆满具足,所以从小就表现出无与伦比的善行;由于王子出生时,外道阿私陀仙曾经预记过王子可能会出家修行,所以净饭王很担心这件事。印度的气候有冬季、夏季、雨季三个季节,所以净饭王也对应了、起造了三座最好的宫殿,以及各种五欲的享乐,让王子依著气候来居住享乐;同时也为王子纳了三位王妃,父亲的心中希望王子可千万不要走上出家之路。
悉达多王子他的三位王妃,分别是耶输陀罗、摩奴陀罗以及瞿多弥三位;其中瞿多弥的年龄最大,耶输陀罗的年纪最小,可能比 世尊小很多。也许是因为耶输陀罗的出身较好,而且是王子的表妹,或者说是舅舅天臂城的城主,也就是善觉王的女儿,也是提婆达多的亲妹妹,依照印度的风俗,在十八岁就立下了婚约,所以后来立耶输陀罗为皇后,当然这是后话。耶输陀罗本名叫作巴达伽加娜,她与 世尊其实多生多世以来就常常结为夫妇。有一次净饭王想为王子纳妃,又怕王子说不要,所以国王就准备了各种的珍宝璎珞,要王子代表国王去亲手布施给人民,并且昭告国内的女性都可以前来领取;所以王子就将珠宝送给了一位又一位精心打扮的姑娘,送到第七天,所有来领取的女孩们都不敢正面地看王子,低著头拿了珠宝就离开了。第七天,当所有珠宝都送完的时候,有一位特别美丽大方、气质又出众的少女,身边伴随著婢女和侍从们来了;奇怪的是,这位少女看见王子,却完全不会害怕扭捏,彷佛是跟王子已经认识很久的老朋友一样。少女说:“太子!你可以将珠宝给我了。”太子回答:“你来太晚了,刚好珠宝都已经发完了。”少女娇嗔地说:“为什么我没有珠宝,难道我犯了什么错吗?还是你存心要欺负我。”王子不好意思地说:“我不会欺负你的,是你自己来晚了,真抱歉!恰巧发完了,这样子好了,这个给你。”王子就把自己手上珍贵的戒子脱下来送给少女,少女笑著说:“我在你身边难道就只值这个戒子吗?”王子回答:“那这样子吧!我身上的东西看你想要什么,你统统可以脱下来拿走。”结果少女说:“我不能把你剥光光,我只能让你英俊庄严。”然后少女就有一点不高兴地走了。
旁边的人就把这一件事情回报给净饭王。于是净饭王就派了人去提亲,女孩子的父亲摩诃那摩,同时也是净饭王的诸侯说:“依照我释家族的习俗,应当要竞试比赛来招亲。我的女儿总不能嫁给什么技艺都不会的人吧!”当时的印度的确有竞技以求婚的习俗,以确保女儿所嫁为良人。净饭王知道了,担心王子的本事不够,于是就坐在那一边发呆思维,悉达多看到了就问:“爸爸!您在担心什么事呢?”净饭王就说如此如此……这般这般。王子就回答:“爸爸!您不用担心,请您把四方有能力的青年才俊都找来吧!让我和他们比试。”所以各方的才俊都来了。比赛之前,太子只是静静地坐著,心中想著:“真是奇怪!为了一位女孩,让这许多男人来参加竞试,何苦呢?”结果当然是各位都猜得到,在各种的比试当中,不管是书记计算、骑马射箭、文治武功,所有的参赛者没有一个能够跟太子相比拟的;因此,太子就娶回了耶输陀罗。当时太子唱出了一首偈:“欲过无限,苦恼由此。宫中乐事多,常如住敌阵;独入林深处,可住于禅定。”代表当时王子已经生起了出家修道的心情。
婚后,耶输陀罗非常地受到公婆与太子的疼爱,日子非常的快乐幸福;但另一方面,太子想要出家求道的心却越来越深切。从小没有吃过苦的耶输陀罗,常常从梦中惊醒,梦中的内容都是有关王子会要离开她的身边这样的恶梦。她对王子哭诉,王子只能安慰怀中的耶输陀罗,说:“汝善大妃!莫惊莫怖!莫作分别。世间法中,自有如是虚妄之梦,不须怀愁,但当安隐依常眠睡。”(《佛本行集经》卷16)也就是,世尊总是安慰著耶输陀罗说:“你是我善良的好媳妇!不要害怕、不要恐慌、不要胡乱作分别!本来在世间法中,就会作一些虚妄的梦,不要怀著忧愁,睡吧!睡吧!安安稳稳地睡吧!”世尊常常这样的哄耶输陀罗入睡。
依照北传经典说:世尊离开皇宫出家的时候,耶输陀罗已经怀孕了,但是腹内的胎儿却一直未能出世;直到六年后,当 世尊成道的那天夜晚,孩子才出生,所以耶输陀罗一直被全国人民怀疑她的不贞而饱受伤痛。依照南传经典的记载则是说:就在孩子出生的那一天,王子听到了自己的孩子出世了,便说“Rahu 生起了”,Rahu是指罗睺曜星,又叫作罗睺阿修罗。印度神话里面认为日蚀就是因为天上的罗睺曜星把太阳给吞下去了,所以太子说“Rahu 生起了”,也就是说“障碍我出家解脱的那个障碍生起了”,所以后来这个小孩就被取名为罗睺罗。当时那个夜晚,太子倚在门边,凝视著房内产后沉睡的耶输陀罗抱著儿子罗睺罗,然后太子转身离宫出家,走上修道之路了,在南传的寺庙中,常常会看到这样一幅的壁画。
不论是依北传或者南传的记载,世尊出家以后,耶输陀罗都极其地伤痛,甚至怨恨。由于耶输陀罗的美貌,所以有许多其他各国的王子前来求亲,但是耶输陀罗统统都拒绝,这一点我们后面再来谈。后来消息传回来了,听说王子在外面过著求道苦行的日子,所以耶输陀罗不再打扮了、不再嬉戏了,剪去了长发,脱下了珠宝与华服,模仿 世尊穿上了黄色的修行衣,过著日中一食山林苦行的生活,身在后宫不愿出来见人。
六年后,世尊成道了,成为圆满的 佛陀了,接下来 世尊便到处奔波说法度众;再经过五年后,世尊终于回到家乡来应供说法了。耶输陀罗真是又高兴、又悲伤,王宫里所有的人都出去礼拜 佛陀,只有耶输陀罗没去,因为她的心中百感交集,又复杂、又矛盾,她想著:“佛陀一定会亲自来看我的。”她拿出了许久未穿戴的华服,开始精心的打扮了起来,心中所期盼的是太子能够还俗,重新与她过恩爱的生活。
为此小小的私心,她甚至向外道梵志恳求,如何能让自己的丈夫回心转意。外道用草药和咒术制作了一粒欢喜丸给她,告诉她:只要让 世尊吃下这一粒丸子,就一定会回心转意,回来和她过夫妻生活了。其实这种行为是对 佛陀生起了伤害的心,是很重的罪业;但是我们可以怜悯当时的耶输陀罗,她忘记了太子已经成为三界的至尊,没有什么东西能够伤害得了 佛陀。甚至她不敢自己交给 佛陀,所以把欢喜丸交给儿子罗睺罗,要儿子拿这一粒丸子去供养父亲,那么父亲一定会接受儿子的供养;果然,佛陀也吃下了这一粒欢喜丸,但毫无影响、毫无反应。身在后宫的耶输陀罗甚至还在那里算计著,应该是药力还没有发作吧!想来晚上就一定会发作,太子就会回来找我了。她整夜地等著,但是直到第二天早上,佛陀与僧团比丘又出去托钵了,她才知道这一切的算计都成空了。饭食完毕,佛陀把钵交给净饭王,在两大弟子的陪同之下,来到了耶输陀罗的寝宫;佛陀在早已准备好的垫子上坐下,佛陀说:“让国王的女儿如愿地向我行礼,不要再说什么了。”世尊终究来到了后宫接受耶输陀罗的供养了。
分离了十一年后,耶输陀罗终于又见到太子了。她在楼上远远地看到 佛陀与僧团来了,她开始痛哭,佛陀果然来看望她了;当 佛陀刚刚坐下,耶输陀罗忍不住自然而然地、恭敬地五体投地顶礼 佛陀,佛陀为她说了法,安慰她之后就离开了。为了要留住 佛陀,她特别事先教导,要儿子罗睺罗说了一番话,要儿子向爸爸要求遗产,希望能够留下爸爸;但是仍然留不住 佛陀,许多释迦族人都跟随著佛陀出家了。
在佛陀离开后,有一次,佛在只树给孤独园指派大目犍连长老说:“你现在就代替我到迦毘罗卫城,问候我的父亲和我的姨母,还有我的叔父斛饭王等等;然后你要去劝诫罗睺罗的母亲耶输陀罗,让她割舍母子恩爱,让罗睺罗来跟著我出家。你告诉她:母子恩爱的欢乐是短暂的,死后堕入地狱,母子彼此就不再认识了,永远离别而受无穷的痛苦,到那个时候再来后悔就来不及了。罗睺罗未来来修道、来证果,还可以回去度化他的母亲,脱离轮回生死根本,证得涅槃清净。你就这样子去吧!”
那到底耶输陀罗后来是否有交出儿子呢?时间的关系,我们就等下一次的节目再为各位介绍。
阿弥陀佛!(余正伟老师)
 
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