宋高僧传卷第三十
　　宋左街天寿寺通慧大师赐紫沙门赞宁等奉 敕撰
　　杂科声德篇第十之二(正传十九人附见六人)唐上都大安国寺好直传
　　释好直。俗姓丁氏。会稽诸暨人也。幼不喜俗事。酒肉荤茹天然不食因投杭坞山藏师落发。元和初受具于杭之天竺寺。凡百经律论疏钞嗜其腴润。一旦芒屩策杖。诣洪州禅门洞达心要。虚往实归。却于本郡大庆寺。求益者提训凡二十余载。为江左名僧。见儒士能青眼。故名辈多与之游。往往戏为诗句辞皆错愕。凡从事廉问护戎於越。入境籍声实而造其户。不独能诱。亦善与人交者。大和中游五台。路出京邑。一夕而去。前护戎郄志荣宋常春二内侍。尤味其道。孜孜远招。开成初再至京国。二贵人同力唱和。牵裓虐留致安国寺大方丈以居之。王畿龙象莫不钦重。无何召入为供奉大德。非所好也。徇俗受之。然归欤之叹未尝少弃。四年十月二十五日。嘱累弟子讫奄然而寂。春秋五十六。夏三十二。郄宋二家率财权瘗于浐水东。人皆悲之。门人鉴诸后归葬于崇山之南华严寺起塔。会昌四年起居舍人韦绚为碑纪代焉
　　唐天台山禅林寺广修传(高闲)
　　释广修。俗姓留氏。东阳下昆人也。淑质贞亮早预邃师之门。研穷教迹学者云拥。日诵法华维摩金光明梵网四分戒本。六时行道弗休弥年更笃。每一岁行忏法七七日。则第四随自意三昧也。开成三年日本国僧圆载来躬请法。台州刺史韦珩。谓讲止观于郡斋。以会昌三年癸亥岁二月十六日。终于禅林本寺。俗寿七十三。法腊五十二。迁神于金地道场。法付门人物外焉。咸通七年门人良汶发坟火葬。淘收舍利一千余粒。重塔缄藏焉。又湖州开元寺释高闲。本乌程人也。髫年卓跞范露异才。受法已还有邻坚志。苦学劳形未尝少惰。后入长安于荐福西明等寺隶习经律。克精讲贯。宣宗重兴佛法。召入对御前草圣遂赐紫衣。仍预临洗忏戒坛。号十望大德。性情节操矗然难屈。老思归乡。终于本寺。弟子鉴宗敕署无上大师。亦得闲之笔法。闲常好将霅川白纻书真草之踪。与人为学法焉
　　唐高丽国元表传(全清)
　　释元表。本三韩人也。天宝中来游华土。仍往西域瞻礼圣迹。遇心王菩萨指示支提山灵府。遂负华严经八十卷。寻访霍童礼天冠菩萨。至支提石室而宅焉。先是此山不容人居。居之必多霆震猛兽毒虫。不然鬼魅惑乱于人。曾有未得道僧。辄居一宿为山神驱斥。明旦止见身投山下数里间。表赍经栖泊涧饮木食。后不知出处之踪矣。于时属会昌搜毁。表将经。以华榈木函盛深藏石室中。殆宣宗大中元年丙寅。保福慧评禅师素闻往事。躬率信士迎出甘露都尉院。其纸墨如新缮写。今贮在福州僧寺焉。又会稽释全清。越人也。耰耘戒地芬然杜若。于密藏禁咒法也能劾鬼神。时有市侩王家之妇患邪气。言语狂倒或啼或笑。如是数岁。召清治之。乃缚草人长尺余。衣以五彩置之于坛。咒禁之良久。妇言乞命。遂志之曰。顷岁春日于禹祠前相附耳。如师不见杀即放之远去。清乃取一[培-土+缶]以鞭驱刍灵入其中。而呦呦有声。缄器口以六乙泥朱书符印之瘗于桑林之下。戒家人无动之。妇人病差。经五载后值刘汉宏与董昌隔江相持越城陷人。谓此为窖藏掘打[培-土+缶]破见一鸦闯然飞出。立于桑杪而作人语曰。今得日光矣。时清公已卒也
　　唐镇州龙兴寺头陀传
　　释头陀。本下野磨家之子。然其器度温润若长者之规。厥父课令其守磨夜深悯驴牛之困惫。自己代之。放其畜啮草饮水。歇卧者父母知之为其罢业。儿亦乞出家。遂落发受具持无嗔怒。唯收拾粪扫物为衣。可重数斤。卧具三十年未尝更易。苦节之行无有伦比。真定之民重之。而不受人供施。号抖擞上人焉
　　系曰。粪扫衣者。四圣种之一也。凡修炼者必愿成此行。奈何少堪任之。其胜之者。勇猛堪能之人也
　　唐南岳山全玼传
　　释全玼。本余杭人也。入径山礼法济大师求剃染。禀质强渥且耐饥寒。诸所参寻略得周遍。乃隐衡岳中立草庵木食涧饮。结软草为衣。伏腊不易。有赠玼诗云。窠居过后更何人。传得如来法印真。昨日祝融峰下见。草衣便是雪山身。此太常孙渥旧相南迁有作。事详南岳高僧传云
　　系曰。草衣在南岳炎方壮年。即可未知。衰老徙居幽朔。耐否。如能则上上根胜士也
　　唐越州明心院慧沐传
　　释慧沐。俗姓祝氏。即世暨阳人也。代为著姓。沐幼冲之岁家法严明。训授儒经郁成造秀。将随计吏谒觉智寺契真禅师。即谥大观者是也。因以微讽。沐由兹开悟。明年剃度。乃诣洪井。礼观音禅师顿了心契。咸通七载还归故乡。邑宰韦公乃率信心者造栖真院。四方禅客无远不届。廉使裴延鲁召沐。因营鉴水坊精舍成还以坊为题榜。既而居之安而能迁。允明州掾齐肇请住玉笥峰。未久而卒。寿八十八。腊四十五。则。乾宁五年七月三日也
　　唐幽州南瓦窑亡名传(祝融峰禅者)
　　释亡名。履行尤峻独居燕城南窑窖间。天祐中幽蓟不稔道殍相望。因分卫回闻车辙中呱呱之声。悯而收归。乃饥民所弃女子也。以求牛乳哺之。当七八岁引于城中。求色帛以衣之。及笄年也容色艳丽。殆非凡俗。或讥呵者僧终无渝志。适遇燕帅刘仁恭从禽逐兔。直入僧居窑内。一卒见女子侍僧之侧。遂白帅刘往亲见问其故。皆以实对。刘曰。弟子欲收之可乎。僧曰诺。早验无吝意自扶上马归府。元真处子也。刘益哀之。不令伍于下位。仍重其僧谓为果位中人也。别造精舍以处之刘一旬两往谒焉。其僧疾没。门人入讣女方独坐闻之。哀恸而死焉。刘为僧营塔标志矣。又祝融峰禅者亡名。为人抗直不事威仪。每一举扬善标宗要。道俗归之若市。尝饮酒遇毒。当时吐下透落腐衣裂石。体中无恼。每有一蛇一虎为卫护状。迨终阇维留骨一片。大如琵琶槽。僧众构火重焚。焚时色同火质。火尽灰寒色白如雪。岂非得全身分坚固设利罗乎。至今岳中传其言句。立其浮图号祝融峰道者焉
　　唐洪州开元寺栖隐传(宝安)
　　释栖隐。字巨征。姓徐氏。少而端厉神解天然。佩觿之岁酷好出尘。父母不可坏其意。削[髟/采]之后纳法已还。其间服勤于学深入毗尼壶奥焉。又于风雅之情非雕刻而得成自天姿。广明中避巢寇入庐山折桂峰。实嘉遁也。然多于华朝月夕晚照高秋练句成联。合篇为集。往往酋健浏亮散在人口。身拥零破麻纳。不识者谓之山叟野人殊无能者。得归宗禅旨。与同举扬。且无吝法。平常与贯休处默修睦为诗道之游。沈颜曹松张凝陈昌符皆处士也。为唱酬之友。隐为群士响臻淡然若水。后寇盗稍平。入荆楚登祝融踪迹啸傲。光化三年游番禺。受知于太尉徐彦若。同光二年于洪井钜鹿魏仲甫邂逅。以文道相善。后唐天成中卒。诗弟子应之携隐之诗计百许首。投仲甫为集序。今所行者号桂峰集是也。次嘉禾灵光寺释宝安。俗姓夏。姑苏常熟人也。风神爽拔性行淑均。壮年家务所婴。誓思脱屣。及进具之后。专习定门洞达真诀。而不衣丝缕惟专分卫。寝则刍靺。安昔游五台嗟南人之不识。遂率道俗同模筑五台之制于灵光寺。今且存焉。事毕无疾而终。受生一百有十八岁。法腊七十八。由身不坏。门徒布漆之别院供养。至会昌毁寺遂焚之
　　唐河东悬瓮寺金和尚传
　　释金和尚者。姓王氏。西河平遥人也。所生之地猪坑村。幼而魁岸为人鲁质。所作诡异与平人不类。于嵩岩山出家。其后身裁一丈腰阔一围。言事多奇差。终后如在。乡人供祭之乞愿。皆遂人意。西河至稽胡皆郑重焉
　　梁四明山无作传
　　释无作。字不用。姓司马氏。姑苏人也。父陈宛丘县尉。母戴氏。始妊时梦异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居。言讫跏趺而坐。其父同夜梦于盘中书一字甚称心。自言可以进上天子。至明各说所梦。母曰。意其腹中必沙门也。矢之曰。如生儿放于流水寺出家。及生果岐嶷可爱。且恶荤膻之气。年迨四岁母自教诵习。利金易砺记忆无遗。厥父欲其应童子举业。渐见风范和润。且恒有出尘之意。俄尔父偷窥姚氏之女且美容仪。酷欲取之。母切忌之。因曰或舍是子出家宽汝所取。父乃许之。送入流水寺中。才及月余姚民仳离。时谓此女是善知识。为作之出家增上缘矣。年二十受具足法。相次讲通删补律钞。法华上生等经百法论。一性五性宗教励精寻究。孔老书篇无不猎涉。后参其玄学于雪峰存禅师。深入堂奥。至庐陵三顾山。檀越造云亭院。豫章创南平院请作住持。皆拂衣而去。前进士唐禀。作藏经碑。述作公避请之由。居洪井十载。且未识洪师钟氏之面。乃游会稽四明。因有终焉之志。吴越武肃王钱氏。仰重召略出四明。因便归山。盖谢病也。有诗杼意呈王。王亦不留。诗云。云鹤性孤单。争堪名利关。衔恩虽入国。辞病却归山。时奉化乐安孙郃退居啸傲不交缁伍。唯接作交谈终日。进士杨弇亦慕为林下之游。以梁开平中卒于四明。春秋五十六。初作善草隶笔迹酋健。人多摹写成法。述诸色礼忏文数十本。注道安六时礼佛文一卷并诗歌。并行于代。作不入尼寺不谒公门。不修名刺不趋时利。自号逍遥子焉
　　梁成都府东禅院贯休传(处默昙域)
　　释贯休。字德隐。俗姓姜氏。金华兰溪登高人也。七岁父母雅爱之。投本县和安寺圆贞禅师。出家为童侍。日诵法华经一千字。耳所暂闻不忘于心。与处默同削染。邻院而居。每隔篱论诗互吟寻偶对。僧有见之皆惊异焉。受具之后诗名耸动于时。乃往豫章传法华经起信论。皆精奥义讲训且勤。本郡太守王慥弥相笃重。次太守蒋瑰开洗忏戒坛。命休为监坛焉。乾宁初赍志谒吴越武肃王钱氏。因献诗五章。章八句。甚惬旨遗赠亦丰。王立去伪功。朝廷旌为功臣。乃别树堂立碑记同力平越将校姓名。遂刊休诗于碑阴。见重如此。休善小笔得六法。长于水墨形似之状可观。受众安桥强氏药肆请。出罗汉一堂云。每画一尊必祈梦得应真貌。方成之。与常体不同。自此游黟歙与唐安寺兰阇梨道合。后思登南岳。北谒荆帅成汭。初甚礼焉。于龙兴寺安置。时内翰吴融谪官相遇。往来论道论诗。融为休作集序则乾宁三年也。寻被诬谮于荆帅。黜休于功安。郁悒中题砚子曰。入匣始身安。弟子劝师入蜀。时王氏将图僣伪。邀四方贤士。得休甚喜。盛被礼遇赐赉隆洽。署号禅月大师。蜀主常呼为得得来和尚。时韦蔼举其美号所长者。歌吟讽刺微隐存于教化。体调不下二李白贺也。至梁乾化二年终于所居。春秋八十一。蜀主惨怛一皆官葬。塔号白莲。于城都北门外升迁为浮图。乃伪蜀乾德中。即梁乾化三年癸酉岁也。休能草圣出。弟子昙域。癸酉年集师文集。首安吴内翰序。域为后序。韦庄尝赠诗曰。岂是为穷常见隔。只应嫌酒不相过。又广成先生杜光庭相善。比乡人也。休书迹好事者。传号曰姜体是也。尝睹休真相肥而矬。蜀宰相王锴作赞。昙域戒学精微。篆文雄健。重集许慎说文。见行于蜀。有诗集。亚师之体也
　　梁庐山双溪院国道者传
　　释国道者。未知何许人也。器凝淳粹行敦高迈。块然独处翩翩在形器之上矣。参学收广欲歇孤征。爱庐山秀异。誓隐沦以求其志。考筑草舍灌园植蔬。任山中居人揃取。或问其故。答曰。贫道无心而种无心而舍也。验此见知实达道之上流矣。修睦僧正恒倾意奉重。诗赠国公云。入门空寂寂。真个出家儿。有行鬼不见。无心人谓痴。后终于院。葬于双溪山原。有小浮图焉。今以国字呼之。为名邪姓邪。未得详焉
　　梁泉州智宣传
　　释智宣。泉州人也。壮岁慕法。学义净之为人也。轻生誓死欲游西域礼佛八塔。并求此方未流经法。以唐季结侣渡流沙。所至国土怀古寻师好奇徇异。聚梵夹求舍利。开平元年五月中达今东京。进辟支佛骨。并梵书多罗叶夹经律。宣壮岁而往还已衰耄矣。梁太祖新革唐命。闻宣回大悦宣赐分物。请译将归夹叶。于时干戈不遑此务也
　　梁江陵府龙兴寺齐己传
　　释齐己。姓胡。益阳人也。秉节高亮气貌劣陋。幼而捐俗于大沩山寺。聪敏逸伦纳圆品法。习学律仪而性耽吟咏。气调清淡。有禅客自德山来述其理趣。己不觉神游寥廓之场。乃躬往礼讯。既发解悟都亡眹迹矣。如是药山鹿门护国。凡百禅林孰不参请。视其名利悉若浮云矣。于石霜法会请知僧务。梁革唐命天下纷纭。于时高季昌禀梁帝之命攻逐雷满。出渚宫已便为荆州留后。寻正受节度。迨乎均帝失御河东庄宗自魏府入洛。高氏遂割据一方。搜聚四远名节之士。得齐之义丰南岳之己。以为筑金之始验也。龙德元年辛巳中。礼己于龙兴寺。净院安置给其月俸。命作僧正。非所好也。其如闲辰静夜多事篇章。乃作渚宫莫问篇十五章。以见意。且徇高之命耳。己颈有瘤赘时号诗囊。栖约自安破纳拥身。枲麻缠膝。爱乐山水懒谒王侯。至有未曾将一字容易谒诸侯句。为狎华山隐士郑谷诗相酬唱。卒有白莲集行于世。自号衡岳沙门焉
　　后唐灵州广福寺无迹传
　　释无迹。姓史氏。朔方人也。当宣宗御宇佛法中兴。大中九年年正十三决志舍家。投白草院法空大师为弟子。操执密缜拂攘嚣尘。咸通三年用宾于京室。得戒度于西明寺矣。凡于百艺悉愿游焉。慕定林威能画戴安道能琴。我则讲贯之余兼而综习。先是唐恒夫尝作镇朔方。后于辇下相遇。以家僧之礼待焉。盖知言行相高复能唱导。闻恒夫白两街功德使。请隶西明寺。旋属懿宗皇帝于凤翔法门寺迎真身。右宣副使张思广。奏迹充乎赞导。悦怿上心宣赉稠厚。光启中传授佛顶炽盛光降诸星宿吉祥道场法归本府。府帅韩公闻其堪消分野之灾。乃于鞠场。结坛修饰。而多感应。景福中太尉韩公创修广福寺。奏迹住持。皆以律范绳之。塞垣闲求戒者必请为力生焉。梁乾化丙子岁中书令韩公洙。奏署师号曰鸿远欤。后唐同光三年乙酉岁四月一日坐终于丈室。筋骨如生风神若在。蕃汉之人观礼称叹曰。昔至德中当府龙兴寺有高士辩才坐亡。遂漆布之。乾宁元年府帅举奏。敕谥曰能觉。今迹师可不异时而同事哉。中书令韩公命工布漆焉。庄宗朝军府从事薛昭纪为碑颂德云
　　后唐明州国宁寺辩光传
　　释辩光。字登封。姓吴氏。永嘉人也。唐史官左庶子兢之裔孙也。幼舍家于陶山寺剃度。居必介然不与常人交杂。好自标遇慢易缁流。多作古调诗。苦僻寡味。得句时有得色。长于草隶。闻陆希声谪宦于豫章。光往谒之。陆恬静而傲气居于舟中。凡多回投刺且不之许接。一日设方计干谒。与语数四。苦祈其草法。而授其五指拨镫诀。光书体当见酋健。转腕回笔非常所知。乃西上昭宗诏对御榻前书。赐紫方袍。后谒华帅韩建。荐号曰广利。自华下归故乡。谒武肃王钱氏。以客礼延之。而性畔岸弗惬王情。乃归甬东终焉。有文集知音者所贵。出笔法弟子从瑰。温州僧正智琮。皆得墨诀。有朝贤赠歌诗。吴内翰融罗江东隐等五十家仅成一集。时四明太守仰诠素重光高蹈。躬为丧主理命令葬。后三年准西域焚之发棺俨若生相。髭发爪皆长。茶毗收舍利起小塔焉。则后唐长兴中也
　　晋宣州自新传
　　释自新。姓孙氏。临淄人也。濯戒寻师曾无懈废。闻膺禅师化被钟陵。往参问焉。从云居长往。回锡尝隐广德山中。属两浙文穆王钱氏率吏士躬征苑陵入山寺。群僧皆窜。唯新晏如。问曰。何不避乎。对曰。东西俱是贼。令老僧去何处逃避。王惊其讦直。回戈遣归。见武肃王问之言无所屈加之高行。造应瑞院居之。假号曰广现大师。初新尝入宣城山采药。穿洞深去。始则闇昧。寻见日分明。行仅数里。洞侧有别窍溪水泛泛。然隈一大松枝下有草庵。一僧雪眉拥纳坐禅。旁有一磬火器。新击磬遂开目。惊曰。嘻师何缘至此。乃陈行止。揖坐取石。敲火煎茗。香味可爱。日将夕矣僧让庵令新宿。顾其僧上松巅大巢内闻念法华经。声甚清亮。逡巡又咄骂云。此群畜生毛类何苦生人恐怖。速归林薄不宜辄出。叱去。新窥之乃虎豹弭耳而去。明日谓其僧曰。愿在此侍巾屦。僧曰。自居此地百见草枯。四绝人烟非师栖息处。又问。莫饥否。相引溪畔有稻百余穗。收谷手挪三匊黄梁。挑野蔬和煮与食。后遣回去。送至洞口曰。相遇非偶然也。所食茶与菜糜师平生不乏食矣。遂遵路回本院。已月余日。命同好再往寻之失洞踪迹。后在浙中充宝塔寺主。以天福中卒于住寺。年八十余。今影在冷水湾前小院存焉
　　汉杭州耳相院行修传
　　释行修。俗姓陈。泉州人也。少投北岩院出家。小心受课诵念克勤。十三削发。往长乐府戒坛受上品律仪。年始十八参雪峰山存禅师。随众请问。未知诠旨。辞存师言入浙去。存曰。与汝理定容仪。令彼二人睹相发心。遂指其耳曰。轮郭幸长垂珰犹短。吾为汝伸之。双手平曳登即及肩。如是者三。自此长垂见者举目。后唐天成二年丁亥岁入浙中。倾城瞻望檀施纷纷。遂构室于西关高峰。为其宴息。后郁成大院。修别无举唱默默而坐。人问唯笑而止。士女牵其耳交结于颐下。杭人号长耳和尚。以乾祐三年庚戌岁十一月示疾。动用如平时。以三月中夜坐终。檀越弟子以漆布。今亦存焉后寄梦睦州刺史陈荣曰。吾坐下未完。检之元不漆布。重加工焉
　　宋宜阳柏阁小宗渊传
　　释宗渊。姓宫氏。高密人也。幼通经籍察慧若神。忽愿出家于东莱北禅院。后参学江表岳中祖师胜友。资神润己往造实归。僻好吟诗于荆楚间。尝师学于齐己之体。自言缘情在品物流形之外。览天下山川且曰。步仞之丘巨兽无以隐其躯。爱宜阳柏阁山居之以求其志。其孤洁耿介凡俗不可造次而见。日别持观音支品。盖曾有善相人。言渊促龄。勉令受持普门品也。至太平兴国五年十月。预言终期。令水土作坐如鹿顶形。连促木工。明日斋时要用。至是果坐终焉。乡人无远近皆来焚香设拜。当年迁小塔于宝云寺之山原。年八十三。有洛西集著挽辞五十首。一云。举世应无百岁人。百年终作冢中尘。余今八十有三也。自作哀歌送此身。纸衣一袭葬焉。后开发神色宛然。弟子淡然奉明葬之于岩穴之中矣
　　论曰。太极是生两仪。两仪生万物。絪缊而出。鼓动而萌。由庶类以蚩蚩禀自然而历历。自然者道。道惟本心。心无不通。通物之理之谓道也。道其不一。蕃息流形。若究天倪物亦惟一。干一也。坤一也。殆乎因动成变以变。求占则生象不一欤。至如鸟兽交气草木构精。或用其牡而疏其雄。或同乎根。而异乎实。鳄飞似鸟橘移成枳。交玃为伧羽嘉生凤。若此之伦物类糅错之所致也。杂之时大矣哉。事有重[施-方+貝]物有纷纶。乃彰杂名非一。名而统尽。故曰。义虽博则知可以一名举也。昔梁传中立篇第十曰唱导也。盖取诸经中此诸菩萨皆唱导之首之义也。唱者固必有和乎。导者固必有达者。终南释氏观览此题。得在乎歌赞表宣。失在乎兼才别德也。譬若别均天分重赋全才虎双翼而飞鹰四足而击也。于是建立杂篇包藏众德。何止声表无所不容。或曰。续传改作名题自何稽古。通曰。象班孟坚加九流中杂流也。如其立教。如其为人。匪独阴阳不专刑律。或兼名墨或涉纵横。则可目之为杂家流也。汉书有变拾太史公之遗。澄照建题正梁慧皎之僻。或曰。胡不闻杨子云疾其杂乎。通曰。彼恶夫淮南太史公不宗孔而无纯德耳。此则应杂而杂断无杂咎欤。今作传者若游夏焉。观其起隐终哀。何敢措一辞也。或曰。何忽变唱导成声德耶。通曰。声之用大矣哉。良以诸佛刹土偏用一尘以为警悟。唯忍土最尚音声。行为佛事。及观音说圆通。世尊称赞者为被闻熏。故若毗目仙人香积世界。乐不乐爰居之耳。圜不入方凿之穿。是以影胜大王止前驱之象马。钵囊释子动合会之人天。返魂者随呗声而到家。光洁者闻呗声而欢喜。乃可谓宫商佛法。金石天音。哀而不伤。乐而不佚。引之入慈悲之域。劝之离系缚之场。脱或执受不精。器能无取乃不可谓为声德也。于今搜有邻之德。聚兼讲之才。三人之师于斯见矣。四战之国孰敢攻乎。得非备五彩而服章。舍八风而成乐。则有登天竺而作猿梵。动塔铃。而贯虹霓。副天请而都讲随。占地理而宰臣应。观音摩其发顶。弥勒诉其雷神。始化倭民坐亡举指。见慈颜而不怒。作诗式以安禅。巨蟒不惊。山魔慑伏。临神鉴而悬知澄汰。礼天冠而誓隐灵踪。破瓮飞乌劳身代畜。衡山衣草禹寺明心。养童女以身全。遇毒流而命在。德符禅月躯涉碛沙。或辩之利通。或声之流靡。猗嗟硕德于烁群公若诸根之互能。同五事之俱举。故强名为杂也。薝卜接栴檀之树。数倍馨香。鹰鹯育金翅之巢。千重猛鸷。咨尔同道听乎直言。为僧不应于十科。事佛徒消于百载。如能以高为本以德为枝以修为华萼以证为子实。然后婆娑挺盖郁密成阴。周覆三千大千。号之曰大菩提树也欤
　　宋高僧传卷第三十终
　　后序
　　前代诸家或云僧传僧史记录。乃题号不一。亦声迹有殊。至梁沙门慧皎。云高僧传盖取高而不名者也。则开其德业。文为十科。见于传内。厥后有唐续高僧传。仿仰梁之大体而以成之。洎乎皇朝有宋高僧传之作也。清风载扬盛业不坠。赞宁自至道二年奉睿恩。掌洛京教门事。事简心旷之日。遂得法照等行状。撰已易前来之阙如。寻因治定其本。虽大义无相乖有不可者以修之。先者所谓加我数年。于僧传则可矣已。斯幸复治之。岂敢以桑榆之年为辞耶。时方彻简。咸平初承诏入职东京右街僧录。寻迁左街。乃一日顾其本未及缮写。命弟子辈缄诸箧笥。俾将来君子知我者以僧传。罪我者亦以僧传故于卷后而书之云耳