佛说盂兰盆经译文 原文：佛说盂兰盆经原文
　　纯果法师著
　　目录：
　　前记
　　本经因缘
　　略述经旨
　　藏乘所摄
　　解释经题
　　略说译人
　　正释经文
　　前记
　　中国自有盂兰盆会，最先出在梁武帝大同四年，就有此胜会施设，以後此法逐渐普遍，在初时梁武帝依佛法制施行，设斋供佛及僧，求其灭罪增福，可是到了後来弊制发生，将供僧一法，变为施鬼神食，实有违佛原则，世人未读佛经，固然不能明其详细，其实施鬼神食，肇始出在阿难的恳求，原非本经的立意。但本经佛令目连，要救其母重罪，须在七月十五日僧安居竟，自恣解夏日，备诸饭食百味供养十方众僧，自有效力可见。所谓：「仰大众之恩光，救倒悬之窘急。」这样便可救济其母脱离饿鬼道苦。
　　现在我们若要孝行父母，也应在於此日忆所生父母，为作盂兰盆供，以报现生父母恩，救济七世父母罪，可是现在人们对於此盂兰盆供之法，忽略了重要的意义，反而偏重度鬼神食，这一点上，实有错误，理应纠正，这才上顺佛意，下承教旨，以免被人嘲为哑羊而贻笑於遐迩。
　　现在此间一般侨胞们，年到农历七月十五日，屠杀无数鸡鹅猪鸭，鲜血腥燥淋漓，拜祭孤魂，创下无边杀业，以此难怪当今世界战祸频仍，天灾人祸接踵而至，此种灾患，究其根源，皆由杀业而来，所谓弱肉强食，如愿云禅师云：「千百年来盆里羹，冤深似海恨难平！欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声！」现在社会这种杀业，我们站在佛教方面，应该负起佛陀慈悲的教义，把佛陀训人戒杀的重负，应该多多灌输到人们的心里，使人有所悔改修来，共同戒杀，迁恶就善，这点神圣的责任，实在有待我们一般贤达的佛教徒们衷诚合作，有力的去推动它吧！
　　然而，我们应该针对现实，最好对於此经应该发扬推行，俾使世人了知年间七月十五日，是各方圣众成道日，是佛欢喜日，每逢这个良辰吉日，一般人应该多造善事，以慈爱心，爱护动物，禁杀放生，作盂兰盆供，拯救万灵於涂炭，减少世界之杀业，如果我们能得「见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉。」以「好生曰德」为怀抱，各不相残，那麽这个世界岂不是一个和平的世界吗？以是吾佛救世救人的圣意，庶几才能发扬光大。佛子们：我们应该自勉吧！
　　癸卯年二月十五日纯果写於曼谷本苑佛说盂兰盆经讲解
　　本经讲解大意分下。
　　一、本经因缘
　　讲解此经，分析来说，照古经家所讲，在未讲经文以前，须要把一经的总义，先来一番提纲挈领，以作悬论，此类释法，在教下各宗派的立说，各有各的长处释法不同，如天台则以释名，辨体，明宗，论用，判教之五重玄义释经。贤首则以教起因缘，藏乘所摄，教辩权实，分教摄经，教所被机，能诠教体，所诠宗趣，传译时年，通释名题，随文释义之十悬门释经。慈恩则以辨时机，论宗体，藏乘所说，说教年主，判释本文之五门分别释经，前诸古德分立门户，虽以私人见地这样释法，固属於一宗一派局部的偏向，但对整个佛教大体确有显著推进，这是不能否认，因其各人对各人所趋向的宗系，闱明教体，发挥教义，辨说虽异，在大体上融会起来，终局都是归到共同点，这在无形中把佛教教义推到极点，而产生了许多不同的派系，这些派系的分立，多是在唐朝，所以佛教在唐朗，可说是为最繁盛的时期。
　　我们翻开佛教的史略，在唐朝太宗高宗时代，佛教的人材辈出无数，诸如贤宗杜顺和尚，智俨和尚，贤首国师，清凉国师，圭峰禅师。慈恩的玄奘法师，窥基法师。天台的湛然禅师。律宗的道宣律师。禅宗的慧能大师，神秀禅师。净宗的道绰和尚，善导和尚。密宗的金刚智上师，不空上师。这些吉德都是在唐朝佛教中最显著的人物，他们依其个人智慧的创造力，著说丰富，依个人见地，各弘经论，分门判教，大昌佛教教义，使後人阅读，条序井然，一目了解，这种恩典，我们实在是很感激他们，现在我讲这本经，经意虽然浅显，在经前悬谈，我也遵古法制约略的来提提一下，以辨明本经的立意要点。
　　佛教所讲事事物物，大都由其因缘产生，离开因缘，就不能产生其他事物，所以世上那一种造就，都是由其因缘组合建立起来，大如世界，小如微尘芥子，比例来说，如一豆子，也须经过一段因缘，然後才能产生一粒豆子，豆子是内在因，阳光水土是外助缘，因缘会合，就产生一粒豆子，这样世间，无论那一物体的造成，都不出因缘，世事既如是，出世之法，何尝也不如是，现今吾佛出世，正也是为著一大事因缘出现於世，如法华经说：「舍利弗：云何名诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现於世？诸佛世尊欲令众生开佛知见，使得清净故，出现於世，欲示众生，佛之知见故，出现於世，欲令众生悟佛知见故，出现於世，欲令众生入佛知见道故，出现於世，舍利弗：是为诸佛以一大事因缘故，出现於世。」佛为众生令入佛知见故的因缘，才说三藏十二部经，现在佛说这本盂兰盆经，就是在这许多因缘中的一个别的因缘。
　　佛说这本经的因缘，发端是由目连尊者，这段因缘，在本经已有详细说明，现在我先摘一段来说，以作此经发起的序说。目连尊者，初得道果，要度他先亡父母，以报父母养恩，尊者以天眼观察，寻见亡母堕在饿鬼道中，皮骨连立，为饥所苦，目连看了，是很悲伤，便运神力，将饭送至鬼道，给他亡母吃，可是他亡母，一见此饭，悭贪恶习顿现，左手遮钵，右手搏食，饭未入口，变成炭灰，始终不能吃到一口，这种情形，以骨肉有关的目连看了，更是悲伤，未知亡母造何罪业，连这点饭还没有福气享受，目连受了这种创痛，他在慌张之下，情急智生，一直跑到佛所问佛，此即「子急告父，臣急告君。」以是本经的因缘，是由这样而来的。
　　深一层说，佛说这本经的因缘，固然是由目连请求，佛才说的，但佛藉了目连的问辞，便发挥他救世救人的悲心，直接是救目连母亲，间接是普救未来众生，因未来众生，劣性多属悭贪业重，这种悭毒，浅的尚可图救，深的将来的遭遇，必定和目连母同一命运，所以佛说这本经，目的是要普救这一类的众生的。至於本经救济的方法，在经里已有详细说明，现在我先把本经两点重要意义，先来提说一下，这两点就是：先明三宝恩，次明法制。
　　先明三宝恩，三宝是人们最大的恩德，三宝才能彻底救济人们一切的苦难，是世间最大的福田，我们要明白一切恩中，唯有三宝恩为最，在本生心地观经说：「世出世恩，共有四种：一、父母恩，二、众生恩，三、国王恩，四、三宝恩。」前三种，是世间恩，後一种，是出世间恩，世间恩虽大，但是未若出世间恩之大，我们遗体虽从父母而来，父母虽有教养之恩，但三宝恩是养活我们的法身慧命，它像一盏黑暗的明灯，指示我们迷途的方向，使我们了生脱死，直到彼岸，所以三宝恩比起父母恩，委实是大得不可比拟，它是超过一切的恩惠的。
　　次明法制，法制，在本经已有明文指示，照中国计算，农历四月十五日，至七月十五日，这三个月，是僧人结夏安居日，九旬加行，至七月十五日安居竟，就可自恣，所谓自恣，就是僧人在三个月中，加工用行，有人断惑证真，有人获四禅定，或有疑犯，任他所举，对众忏悔，忏悔已，就可恢复清净，获得禅定解脱，成为人天福田，故此日可说为人们最胜植福消灾日，人们能在这个日子，用饭食百味各种供具，供养那些自恣僧人，藉其福力，在生父母，康乐百年，七世父母，离苦生天，这种胜行，稀有功德，我们是应照佛法制遵行，自可报德，佛说这本经，为的是要指示我们这种的法门，给了我们一个良好的机会，可为报答我们父母的恩德。
　　二、略述经旨
　　凡每本经是有固定经旨，现在这本经的经旨，是出目连救母，目连出家，是出孝顺，他一得道，就要度他先亡父母，这点，就是目连孝顺的表现，所以这本经，就是以孝顺为定经旨。
　　讲到孝顺，这是每个人的天职，因父母是每个人生身之本，无论那一个人对於父母，是应履行这种的孝道的，倘若为人不孝，那麽这个人就以禽兽无异了。
　　孝顺，应分世间与出世间，现在先讲世间，次讲出世间，在一般浅意识的人，都知道父母是人们最大的恩德，父母生我养我教我，由微弱的身躯，一直教养成人，在这中间，做父母们不知受了几多磨折，和几多劳苦功高，这点，父母们是没有半句怨言，尤其一般母亲们流露出那一股母爱的精神，确是世间再无一样可比做母亲们那样的伟大了，儿子们如够懂得孝义的话，就应对他父母，如古人说：「君子顷步，而弗敢忘孝也。」相反的，如够背恩不孝，敢说父母一句坏话，那麽这个儿子，有如佛世阿闍世王囚禁父母之类，不孝之名，贻为万世，这是一件非常的可惜的事！
　　我们想想，我们在乳哺时，屙屎放尿，推乾就湿，母亲们都不怕一切的肮脏，平时母亲们对儿子的关心，诸如儿子有病，母亲们担心如火，废寝忘食，问神卦卜，延医煎药，摩头探额，关心备至，在在处处，都是表现母爱伟大的精神，孔子说：「父母唯其疾之忧。」像这样父母恩深似海，功高罔极，古人已有这样的说：「哀哀父母，生我劬劳，欲报之恩，昊天罔极。」
　　中国古时虞朝，有个大孝子，这人就是大舜，孟子说：「不得乎亲，不可以为人，不顺乎亲，不可以为子，舜尽事亲之道而瞽瞍底豫。」这几句话，就是说大舜的尽孝，以为不得父母欢心，自己就不可做人，不能顺遂父母的心，自就不可以做人的儿子，由了这样，就可知道大舜是个极尽孝养父母的人。
　　在四书里，孔子也是一个极有力提倡孝道的圣人，如孔子对他弟子樊迟说：「生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。」
　　孔子又对他弟子游说：「今之孝者，是谓能养，至於犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？」
　　子夏问孝於孔夫子，孔子说：「色难，有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」
　　然这，除了孔子的孝论外，孟子也曾说：「仁之实，事亲是也。」曾子也著有孝篇论，此外诸如二十四孝，如王祥卧冰，董永卖身，丁兰刻木，这些都说古人极尽孝道的事，由这而推，中国先贤和儒教所阐的孝道，一向是不遗余力，确是值得令人钦仰的。
　　上面儒家所说的孝道，在中国人，大家都是公认的，但在佛教方面看，儒家所阐的孝道，推其本，还不能达到孝的尽点，只是在皮毛说说而已，尚不能称为至孝极孝，这点，我们可在孔夫子所说，就可发觉出来，如孔子说：「生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。」这点，就是说人们父母活著，奉事父母，须要合於礼法，就是父母死了，埋葬也要合於礼法，祭祀也要合於礼法，这几件事能够做到，就算是为孝了。
　　孔子又说：「今之孝者，是谓能养，至於犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？」这几句，孔子所说的重点，就是说人们对父母奉养孝道，应该是有敬心，不单一味奉养，因犬马能替人们守夜代步，也有人喂养它们，如果人们奉养父母没有敬心，这就同於养犬马一样，所以孔子特别提出要点，就是人们奉养父母，重点在於有敬心。
　　孔子又说：「色难，有事，弟子服其劳，有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？」这几句，就是说做儿子的人，处处是要留心观察父母的颜色，处处要体贴父母的心，至於爱父母的真实性，这并不单是有事替父母做做服劳，有酒食，先奉父母，这点，并不算是孝的表现，要臻於孝的表现，是要能观察父母的颜色，体贴父母的心，这才算是孝的真实性。
　　依据这些看来，就可推测孔子所讲的孝，是有限度，这种孝敬，仅属此一生世而已，至於父母死後，或昇或坠，那就不管，以为做儿子的责任就此完了，最多只是时年八节，买点三牲五果香烛，以形式上祭祀而已，除此之外，就无其他方法可来安慰冥中父母的灵魂了，所以孔子所讲的孝，是短视的眼光，仅属近事，实在是不能称为大孝至孝，这是什麽？我们可把佛教所讲的孝，与儒家所讲的孝，两相比较，实有很大的距离，以此也可反映儒家所讲的孝，完全仅属於世间孝，而世间孝，毕竟是不能彻底的。
　　至於佛家所讲的孝，完全与世相反，持论也是敌然相对，世人孝养父母，如孔子说：「有酒食，先生馔。」以酒肉孝亲，使父母酒食无缺，在世人看来，尤其在当今世道不古的今日，能得这样奉孝，使父母无忧於食，这是固属难能可贵，确是世人孝的象徵，不过世人这种单纯用酒肉孝亲，大大地就与佛家相违背，酒肉是佛家所戒，肉食相奉，是由杀而来，杀彼奉己，良心何忍，这样奉敬，虽然出於孝诚，但是细细研究起来，反而害了父母一层杀业，这是佛家决不愿为的事，也是违背吾佛所讲的慈悲心，佛家所讲，皆讲因果，吃它八两，还它半斤，这是古人所说的话，也是佛家所讲的因果论，楞严经说：「人死为羊，羊死为人。」这种说法，是说因果不亡，递偿之报不能避免，佛家的主张，人们要孝养父母，最好用素食相奉，这就可保证父母以免导来一层杀业，可是佛家这种的主张，相信现在一般人绝是不肯响应的。
　　佛家是讲实际的孝养，实际孝养，固属多方面，浅显来说，孝养父母，须要劝父母「诸恶莫作，众善奉行。」奉持五戒，崇敬三宝，如再著实来说，应该劝父母念佛参禅，脱离轮回六道，拥入圣流，儿子们能得这样对父母劝导，使父母能得这样实际了脱生死，以这样的孝，那麽才算是佛家所讲实际的孝。
　　现在有一般人，不明佛教的道理，佥认佛教徒是无孝无义，认出家人舍掉亲情，抛弃妻儿，不顾父母恩义，逃避上奉下养责任而去出家，这种荼毒，殆有韩愈之流一样的偏见，韩愈在他一篇原道里有这样的说：「子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。」像韩愈这样的胡说，认修道人是无父无君，不务事业，像他这种纡曲的见解，真是大错特错，我们是应该把他纠正的。
　　佛世也有个外道，情形也和韩愈一样，恶意毁佛、谤佛是个不孝不义的佛，这种事惰，在报恩经里就有这样的说，当时有个外道却问阿难道：
　　「汝师瞿昙，诸释种子，自言善好，有大功德，唯有空名，而无实行。汝师瞿昙，实是恶人，适生一七，其母命终，岂非恶人也。逾出富城，父王苦恼，生狂痴心，迷闷躄地，以水洒面，七日方能醒悟，云何今日失我所生，举声大哭，悲泪而言，国是汝有，吾唯有汝一子，云何舍我，入於深山！汝师瞿昙，不知恩分，而不顾录，遂前而去，是故当知，是不孝人，父王为立富殿，纳娶瞿夷，而不行妇人之礼，令其愁毒，是故当知无恩分人！阿难闻是语已，心生惭愧，乞食已，还诣佛所，头面礼足，却住一面，合掌白佛言：『世尊：佛法之中，颇有孝养父母不耶？佛语阿离：谁教汝令发是问？诸天神耶？人耶？非人耶？汝为自以智力问於如来耶？』阿难言：亦无诸天龙鬼神人及非人来见教也。向者乞食，道逢六师徒党萨遮尼乾，见毁骂辱，阿难即以上事向如来说。尔时世尊熙怡微笑，从其面门，放五色光........。」
　　阿难被了外道这一顿失辱後，阿难才问於佛，佛才说七卷报恩经，经里大多叙说佛过去舍身报父母恩的事，我们不读佛经，焉能知佛是一个这样大孝的佛，佛陀的孝，纵将我们中国二十四孝来比，只是比佛一条毛发许而已，佛陀他那种难行能行的孝行，在一般平常人绝是不能行的，以下我暂引佛往昔为王子时一段孝行的故事来引证一下，吾佛这段舍身为孝的故事，相信人们听了，对佛陀伟大孝敬的精神，一定是会肃然起敬的。其故事如下：
　　无量阿僧祗劫时，有个波罗奈国，其国有佛，号毗婆尸，彼佛像法时有个国王，名叫罗闍，王有三个太子，皆作边防小国王，王心仁慈，以德为政，时国内风调雨顺，五谷丰登，人民安乐。王有一器重大臣，名叫罗侯，谁知其人不忠於国，心生恶逆，起兵叛乱，弑王篡位，复杀太子，至第三太子，仁慈治国，爱民若子，国土丰实，赞王有德，天神敬爱，王有太子，字须闍提，聪明仁慈，好喜布施，须闍提太子，身黄金色，七处平满，人相具足，年始七岁，其父爱念，心不暂舍。尔时空中守宫殿神，骤对大王说：「大王：现在罗侯恶臣，起兵篡逆，谋夺国位，王之父王已被弑害，又杀二兄王，叛国军马，不久来侵国境，现今大王，应速逃命，始免被杀！」
　　王突闻空中此语，心惊毛竖，不能自支，闷绝躄地，良久乃苏，微声向空中问言：「卿是何人？但闻其声，不见其形，然卿所说，事是实否？」
　　空中应道：「我是守宫殿神，以王仁慈，正法治国，以是之故，先来告知，大王！幸勿迟疑，赶快逃走，不久，怨家即至！」
　　王闻此言，已知实情，自当不敢挽延，即入内宫，王之夫人，睹王神状不安，似有惊恐，趋前问道：「大王：为何事故，有此惊恐，愿见告知！」
　　王回答道：「吾有所事，非汝所知。」
　　夫人又说：「我与王身，虽有二形，其体如一，如鸟两翅，如身两足，如面两目，今者大王有事，怎说与我无关？」
　　王被夫人这样驳道，以是王将宫神告诉的事情对夫人说：「夫人大臣，罗侯大臣，恶逆弑我父王，复杀我二兄长，今者兵马又来杀我，使我惊惧不已！」
　　夫人一闻此言，休戚相关，也是为这著慌，王又对夫人说道：「事已至此，走为上策，我今速逃命去！」
　　王逃走地方，已有邻国两处，一处须行七日始到，一处须行十四日方到，王即备七日粮，逃走较近一处邻国，同时又将他心爱须闍提带走，夫人随後亦走，在这时，王因心境慌张，迷失路径，误走十四日路程邻国，路上险恶，无有水草，所带一人粮食，况今三人同食，不到数日，粮食已罄，前路犹遥，是时大王及夫人举声大哭，自叹宿业所载，今受遭殃，受此痛苦，又受饥渴所逼，命在须臾，王与夫人思念是已，又举声大哭，王又想道：若不方便，三人共同饿死於此，我今何不杀夫人，以活我身及我太子，杀一救二，以免共死，是时王作此念，便举刀欲杀夫人，须闍提太子看他父王面带凶相，欲杀其母，便趋前捉住父王的手，便问父王道：「父王：欲此何为？」
　　是时大王悲从心发，泪从眼出，大声号哭，就对其子说道：「我今欲杀你母，取其血肉，以活我身，续你身命，若不杀你母，你我之命一同饿死了！」
　　太子已知父意，欲杀其母，以活己身，就对父王央求道：「父王！此计差矣，自古何有其子忍食母肉，此是违於天命，今者父王，何不杀子，以济父母身命。」
　　大王一闻太子这样说，更是悲痛不已，又是失声大哭起来，就对太子说道：「子如我目，何处有人自挑双目，而自食之，我宁可死，终不食子肉！」
　　须闍提太子看他父王不甘杀他，便对父王谏道：「今有一愿，要求父王，若杀子身，且勿杀死，为什麽？若是杀死，经数日後，肉便臭烂，不堪入口，可日割三斤，二斤肉奉父母，一斤肉自食，以养残命。」
　　事到至此，大王没法，只得硬著心肠，便杀其子，照太子之言，日割三斤，不到几天，太子血肉乾枯，只剩几块骨节，距离邻国，路程尚远，这时太子虽未断命，身子已感不支，骤倒於地，父母看了，抱太子身，放声大哭，对太子说：「我等无状，残食子肉，害子身死，前路犹远，你肉已尽，想不到我等共死於此！」王说已，举声又哭。
　　太子全身血肉虽枯，但新残未久，还能语言，一听父母这样泪泣之声，内心更感痛苦，望了父母一眼，就谏其父道：「望父王保重，现今至此，前程只存一日，便可到达，今有一言奉告，可将子骨节间，刮净残肉，用济父母，幸勿见拒。」
　　这时大王心酸意软，自知此举，实在残忍，老虎虽恶，不伤其子，况我是个堂堂国王？但到此时，悔之也是无济於事，只好照太子谏言行事，刮得残肉三份，一份与儿，二份自食，食已，便别太子而去，太子瞻恋父母食久，便扑於地，遍体血肉被诸虫蚁吸食，痛苦不可复言。
　　在这时，太子身肉虽感痛楚，心境犹觉清凉，发立誓愿，今我此身供养父母，愿我父母，天人爱护，住卧安康，消除祸患，举事吉祥。又愿此身血肉，施与虫蚁。愿我来世，得成佛道，又以法食施与饥渴众生，太子发是愿已，天地震动，忉利诸天，亦皆大动，帝释天王，也被感动，化作师子，张目咆哮，飞腾而来，欲噉太子，太子见大师子欲噉，便言：「汝欲噉我，随意取食，何为见怖？」
　　尔时帝释天王说道：「我非师子，是天帝释，欲来试卿。」
　　太子知是天王来试，欢喜无量，天王又问太子道：「你是难舍能舍，身体血肉供养父母，如是功德，为愿生天作王吗？」
　　太子答道：「我不愿生天作王，只求无上菩提，当度一切众生。」
　　天王道：「你真大愚，欲成佛道，久受劝苦，方能成佛，然你能受是苦？」
　　太子答道：「假使热铁轮在我顶上旋，终不以此苦退无上道。」
　　天王笑道：「你惟空言，谁当信你。」
　　太子复发誓言：「若我欺诳大王，令我身疮，始终莫合，若不尔者，令我身体平复如旧。」
　　太子发是愿已，身体恢复如本，形容端正倍常，天王起立，礼太子足，复向太子赞道：「善哉，善哉，吾不及你，你勇猛精进，当来成佛，愿先度我！」
　　是时天王赞已，从空而没。
　　王与夫人得到邻国，邻国王远出奉迎，以国宾款待，王将须闍提太子割肉孝养的事，一一告诉彼王，邻国王感太子如是舍身割肉孝养父母，为彼仁孝所感动，举兵协助讨伐罗侯叛臣，途至太子别处，寻取太子枯骸还归本国，正悲泪寻觅间，遥见太子，身体平复，端正倍常，至前抱持太子，大喜大哭，在悲喜交集间，便问太子道：「王子：你还活在人世呵？」
　　太子把将上事告诉父母，父母欢喜无量，由以太子仁孝福德之力，毫不吃力把叛臣歼灭，故国山河重光，恢复统治，即立须闍提太子为王。佛对阿难说：「尔时父王者，即我父净饭王是，尔时母者，即我母靡耶夫人是，尔时须闍提太子者，即我释迦牟尼是，尔时天王者，即憍陈如是。」
　　佛说这段故事，为的是要使人们知道佛陀的出家，非是不顾父母恩义，不念妻妾恩情，非但现在佛陀就注重孝行，历劫以来曾就常常勤以孝行，据这檬看来，外道他那种胡言乱说，当属於一种恶作剧了，如现在佛陀的孝行，在净饭王泥洹经里，也就有这样的说：
　　「尔时净饭王，命尽气绝时，诸释子以众香水，洗浴王身，缠细白毡，而以棺歛，尔时世尊念当来世，人民凶暴，不报父母养肓之恩，为不孝之者，为是当来众生之等，设礼法故，如来躬身自欲担於父王之棺，时四王天，俱来赴丧，长跪白佛，愿听我等抬父王棺，佛即许之，四天王各变人形像，以手擎棺，抬於肩上，举国人民莫不啼哭，如来躬身手执香炉，在棺前行，出诣葬所，佛与众人，共积香薪，举棺置上，放火焚之，一切大众，益更悲哭，於是世尊告大众曰：世皆无常，苦空无我，无有坚固，如幻如化，如热如焰，如水中月，命不久居，汝等诸人，当勤精进，而自勤勉，永离生死，乃得大安，举火焚烧大王身已。」
　　此外又有关佛说报恩的经典，我再略引几部经来说，如一本恩重难报经，完全是叫一般儿子们，特别对母亲十月怀胎的恩惠，是应当报答的，如经所说：
　　「佛告阿难：我观众生，虽绍人品，心行愚蒙，不思爹娘，有大恩德，不生恭敬，忘恩背义，无有仁慈，不孝不顺，阿娘怀子，十月之中，起坐不安，如擎重担，饮食不下，如长病人，月满生时，受诸痛苦，须臾产出，恐已无常，如杀猪羊，血流遍地，受如是苦。生得儿身，咽苦吐甘，抱持养肓，洗濯不净，不惮劬劳，忍寒忍热，不辞辛苦，乾处儿卧，湿处母眠，三年之中，饮母白血，婴孩童子，乃至成年，教导礼义，婚嫁营谋，备求资业，携荷艰辛，恋苦百倍，不言恩惠，男女有病，父母惊忧，忧极生病，视同常事，子若病除，母病方愈，如斯养育，愿早成人。」
　　又云：「欲得报恩，为於父母，书写此经，为於父母，读诵此经，为於父母，乃悔罪愆，为於父母，供养三宝，为於父母，受持斋戒，为於父母，布施修福，若能如是，则得名为孝顺之子，不作此行是地狱人。」
　　大乘本生心地观经说：「父母恩者，父有慈恩，母有悲恩，母悲恩者，若我住世於一劫中说不能尽，我今为汝宣说少分，假使有人为福德故，恭敬供养一百净行大婆罗门，一百五通诸大神仙，一百善友，安置七宝上妙堂内，以百千种上妙珍膳，垂诸璎珞，众宝衣服，旃檀沉香，立诸房舍，百宝庄严，床卧敷具，疗治众病，百种汤药，一心供养满百千劫，不如一念住孝顺心，以微少物色养悲母，随所供侍，比前功德，百千万分不可校量。」
　　又云：「盖父母长养之恩，广大无比，若有男女，背恩不顺，死即堕於地狱饿鬼畜生，若有男女，孝养父母，承顺无违，常为诸天护念，福乐无尽，纵能一日三时割自身肉，以养父母，尚未能报一日之恩。」
　　佛说善生经说：「如是子观父母，子当以五事奉敬供养父母，云何为五？一者增益财物，二者备办众事，三者所欲则奉，四者自恣不违，五者所有私物，尽以奉上。居士子：若人慈孝父母者，必有增益，则无衰耗。」
　　观佛相海经说：「有恩不报，是阿鼻因，诸恩尚然，况於父母，父母之恩，无可校量。」
　　梵网经说：「孝顺父母、师、僧、三宝，孝顺至道之法，孝名为戒。」
　　杂宝藏经说：「有二邪行，如似拍球，速堕地狱，云何为二？一者不供养父母，二者於父母所，作诸不善。」
　　「世间有人，悭贪嫉妒，不信三宝，不能供养父母师长，将来之世，堕饿鬼中。」
　　「其有不孝父母，不敬师长，当加大罪。」
　　「违父母之愿，不名孝子。」
　　出曜经说：「设我违父遗意者，则非孝子。」
　　地藏经说：「愿我之母，永脱地狱。」
　　大方便佛报恩经说：「菩萨如是为一切众生故，难行苦行孝养父母，身体血肉供养父母，其事如是。」
　　上面所引经典，就可知佛教也是著重发扬孝道的，因为佛是大彻大悟智慧的佛，了达宇宙事理的究竟者，在其做人的事理更是明白，孝道，是关每个人一件最重要的事，在佛一生说法中，不遗余力的提倡知恩报恩，而且是实践大孝的圣者，并非徒托空言，经典所阐，就是一个铁一般的明证。
　　至於佛教的报恩，此非仅报现生父母的恩，是报生生世世父母的恩，报恩最大的目的，是要把父母度出三界，这是佛教所讲报恩最大的目标，所以佛教所阐的孝道，可谓世上极尽的孝，这并非孔孟所讲狭义的孝，乃是出世间最大的至孝极孝。
　　现在这本盂兰盆经所定的经旨，它的出发点，是目连孝心救母，那麽这本经就可断定以孝顺报恩为其经旨了。
　　三、藏乘所摄
　　佛说一代时教，虽然浩瀚如海，贤宗把「藏乘」两字就可包摄无余。藏，是包含义，总有三藏，即经律论三藏，经律是出於佛，经为佛说，律为佛制，唯独论藏，是佛弟子依据经律教理，互相讨论，以成其论。
　　经藏：佛说的经，始从华严，终至法华涅盘，天台贤首以五时判摄，分成大小两乘，除阿含方等经摄为小乘外，余则都属大乘摄。大乘教理，以利他为原则，行六度，修万行，显示人人皆可修证成佛。小乘教理，以利己为原则，明安心，辨因果，以期个人解脱。吾佛所说经典，虽是大小不同，权实名异，此皆是吾佛权巧方便对机而设。至于经义太多诠於定学。
　　律藏：律也有大小分别，总以制止为义。如世法律，以律治安，佛家之律，以律治心，佛初成道，在菩提树下与诸菩萨结波罗提木叉，制菩萨戒，此是大乘律，过了十二年後，佛为诸有事僧，对六群比丘比丘尼制戒，此是小乘律。此藏所诠，全是戒学。
　　论藏：论是辩论讨论，是佛诸弟子根据经律辩论而来的，也分大小两种，大乘论如智度论，起信论，所辩全是大乘修证法理，直指明心见性，人人皆可成佛。小乘论，如阿毗昙等论，所辩唯是决择一切义理。
　　现在本经，在三藏中，是属经藏，因所显是不了义，故属小乘藏摄，其义兼通律藏，因佛制诸比丘，每夏应安居自恣，履行此法，此法是有定律的。
　　其次讲到乘字，乘的含意，乃是运载义，如车乘可载东西，从此地运到彼地，佛的法乘亦然，就是运载凡夫由此生死岸到涅盘岸。乘，有三乘五乘，大小不同，如大车可载重，小车可载轻，以显三乘五乘人，力量有大有小，法华经三车譬喻，即显此意，总之三乘五乘大小虽殊，我们能从小至大，落力修持，一律都可达到彼岸的。
　　三乘，就是声闻缘觉菩萨，五乘，由三乘加上人乘天乘，故称五乘，现在分为三乘五乘，这些都是佛权巧方便而说，如法华经说：「舍利弗：劫浊乱时，众生垢重，悭贪嫉妒，成就诸不善根故，诸佛以方便力，於一佛乘，分别说三。」佛法本来是平等的，无有高下之分，可是众生根性有利有钝，故佛说法有大有小，所以三乘五乘名字，皆由这样分别而来，如果人们要珍重人身，使他生生世世不遭堕落，佛就教他们不杀、不盗、不邪淫、不妄语，不饮酒，坚持五戒，就可保持人身不失，这是做人的原则，故名人乘。如果人们想要生天，享受天乐，佛就教他们修十善业，不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不恶口、不两舌、不绮语、不悭贪、不瞋恚、不邪见，修这十善业，就可生天，这是天乘。如果人们讨厌三界，喜修声闻乘，求其出离解脱，佛便教他们修四谛法，使他们知苦断集，慕灭修道，以四谛法修，便可越出三界，证涅盘道，这是声闻乘。如果喜修缘觉乘，佛便教他们修十二因缘观，观缘性空，一切法皆从因缘生，也从因缘灭，以逆顺观境，顿悟诸法无常，而证果位，这是缘觉乘。如果发大道心喜修菩萨乘，佛便教他们修六度万行，自利利他，以达佛境，这是菩萨乘。
　　在五乘中，唯菩萨乘为最，人天两乘，所修所得仅是人天福报，在六道中只算是三善道，尚有轮回之报。声闻缘觉二乘，虽出三界，免轮回苦，但所修证，均是不究竟义，心量狭窄，得小为足，故佛责为「焦芽败种」之类。唯菩萨乘，才能传佛种子，绍继佛位，发大道心，勤修佛道，利己利人，以是菩萨，常获诸佛赞叹。在於证理方面，当然於一佛乘为最胜，法华经说：「唯有一乘法，无二亦无三，除佛方便说，但以假名字。」约机方面，又要方便说三乘法，现在佛说本经，所阐唯是人天福果，故本经在五乘中，属於人天乘摄。
　　四、解释经题
　　佛说盂兰盆经
　　佛说盂兰盆经，乃本经总名，古德所释经题，有通有别，经之一字为通题，通於诸经，如楞严经，法华经等，均称是经，故云通题。佛说盂兰盆五字为别题，惟限此经名称，故云别题，别於诸经故。现在先释别题，次释通题，在别题中，先释佛说，次释盂兰盆。
　　佛说二字，先释佛，次释说。
　　佛是梵语，具云佛陀，译为华语，就是觉，而佛的觉，是究竟觉，因佛俱不凡的大智慧，了知宇宙万法，皆是空化，悉是无常，不被物欲所惑，不为尘劳所缚，荡荡然跳出三界，了断众生生死情缚，如梦中醒，故名为觉。觉有三义：就是自觉，觉他，觉行圆满，俱此三觉，方称为佛。
　　佛之自觉，是对众生不觉而说，众生因被物欲所惑，不达诸法本体，本非实有，起诸邪见，贪恋情欲，向外追求，以是把清净六根搅著一蹋糊涂，又把一个光灼灼的真如自性障蔽起来，造成背觉合尘，成为生死的殃患，以是众生就称为不觉。佛的自觉，是觉悟众生所不能觉，故自觉，拣非凡夫的不觉。
　　觉他，佛自觉後，把所觉的觉智，不敢保为私有，公开示众，使众生明了各人也有这个觉性，所以佛在菩提树下觉道後，乘性而谈，尘说刹说，这种无非是要使众生明了这个觉性，故佛的觉他，拣非二乘的自利。
　　觉行圆满，就是佛所得自觉智和所修的功行，已经圆满无缺，故称为觉行圆满。觉行圆满，分为两种说法，一、是觉智圆满，二、是觉行圆满，觉智圆满，佛以金刚智破最後一分生相无明，破五住，灭二死，证三身，得四智，以得圆满智慧。觉行圆满，佛经三大阿僧只劫，历修六度万行，广化众生，至此功圆行满，故云觉行圆满，佛的觉行圆满，拣非菩萨之分修分证，所谓三觉圆，万德备，故称为佛。
　　佛是通号，乃十号之一，十方诸佛均称为佛，现在此佛，即指释迦牟尼，释迦是姓，译为能仁，牟尼是名，译为寂灭，现在此经，乃是释迦牟尼佛亲口所说。
　　次释说字，说者，悦所怀故，因佛所说法，是随众生机宜而说，是悦众生耳，故众生喜听何法，佛即随应而说之，使众生听了，得到无量法喜。根据大智度论所说，共有五种人能说经：
　　一、佛说：如来出世，为度众生，广说种种诸经，但如来所说者，名为佛说。
　　二、弟子说：即声闻缘觉菩萨等，佛在世时，各弟子承佛威力，各运神变，各处辅助佛化，故弟子亦能说经。
　　三、仙人说：在佛会中诸大仙人，由佛闻法，发大誓愿，替佛宏宣，饶益有情，是名仙人说。
　　四、天人说：天人，即释提桓因，及大梵天王等，如帝释天王常在善法堂对诸天人演说般若，苦空无常等法，故天人亦能说经。
　　五、化人说：即三乘圣人所变化，如罗侯罗化金轮王，化度城东老母，先说福报因缘，後说大乘妙法，故化人亦能说经。
　　现在此经，是佛对目连说，故曰佛说，佛是能说，经是所说。
　　次释盂兰盆，盂兰盆，是华梵合并之音，盂兰，是印度梵语，华方译为倒悬，盆是华语，是用器，倒悬，照字义说，即是倒吊意思，如荡鸡鸭倒旋而吊之类。一说窘急义，如现在目连母障蔽心源，堕在饿鬼道，受饥渴苦，欲食不得，此种痛苦，犹似倒悬一般。至于救济方法，此非一人之力，须藉众人之力，故疏云：「佛令盆罗百味，式贡三尊，仰大众之恩光，救倒悬之窘急。」此经就以此意义，立为经题。
　　次释通题
　　经，梵语修多罗，华语译为契经，意谓谓上契诸佛之理，下契众生之机，契理契机，是名契经。又经者，常也，圣人所立言教，永远不可更改，是可尊敬故。又含有贯摄义，能贯通摄持一切义理，使人读之能产生无量深义，又能了知世间善恶因果，所以经的路线，是指示人去恶从善，导往菩提善果。
　　五、略说译人
　　西晋三藏法师竺法护译
　　佛降生在印度，（即现今尼泊尔国），当时佛所说的法，是以印度梵音而说，阿难尊者结集，也以印度梵文汇集，故佛经流传到中国，是要经过历代高僧一番的翻译，由梵文译成中国文的，现在此经的翻译，共有三译：
　　一、西晋竺法护译，经名佛说盂兰盆经，即现在所讲此经。
　　二、同一朝代惠帝在位时，法炬法师译，经名灌腊经乃取经中饭果百味之义。
　　三、又一译，经名报恩经，乃取目连报恩度母之意，但译经人名失考。
　　西晋，是译经年代，此经传入中国，是在西晋武帝时代译的，那时中国佛法适在初期繁盛，此经传译，在中国译经历吏上可算为最早期时。
　　三藏法师，三藏，是赞叹这位法师学识渊博，精通经律论三藏。法师，是尊称，以法为师，为人师范，故云法师。
　　竺法护，乃法师别名，根据历史记载，梵文竺昙摩罗刹，竺是姓，昙摩罗刹，译为法护，是名，法师是月氏国人，世居炖煌郡，年八岁出家，事外国沙门竺高座为师，日诵经万言，过目则能体会，天性纯良，操行精苦，笃志好学，万里寻师，是以博览六经，游心七籍，世上毁誉，未尝芥抱，是时晋武之世，寺庙图像，虽崇京邑，而方等深经蕴在葱外，师乃慨然发愤，志弘大道，随师至西域，游历诸国，外国异言，三十六书，师皆遍学，贯综诂训，音义字体，无不备识，遂大斋梵经，还归中夏，自炖煌至长安，沿路传译，经师所译，有正法华等经，共一百六十五部，广为流传。晋武之末，隐居深山，山有清涧，恒取澡漱，後有采薪者，秽其水侧，俄顷而燥，师乃徘徊叹曰：人之无德，遂使清水辍流，水若永竭，真无以自给，言讫，正移走间，而泉涌满涧，其幽诚所感如此。後立寺於长安青门外，精勤行道，於是德化遐布，声盖四方，僧徙数千，咸所宗事。及晋惠帝西奔，关中扰乱，百姓流移，师与门徒避地东下至渑池，遘疾而卒，享寿七十有八。
　　照历史看，法师毕生译经，孜孜不倦，己予晋朝佛教奠下不可动摇的基础，其功亦伟。这本经，在文字量上，虽然不多，是出法师所译，以此，足证此经非是伪造，是有历史可考，藉资後人生信的。
　　六、正释经文
　　闻如是，一时佛在舍卫国，只树给孤独园。
　　经文大分三段：甲一，序分，甲二，正宗分，甲三，流通分。
　　此三分，始出唐道安法师之手，法师判一切经，皆作序、正、流通三分，序，是序述一经发起因缘，正宗，陈述一经所说要旨，流通，即将此经流通後代。法师初判此三分，当时人多不信，後亲光菩萨论传入中国，论中阐明每部佛经应有此三分，以是後人才生信仰，所谓「弥天高判，今古同遵。」以後诸古德释经，多用此三分为判释。
　　甲一，序分分二：乙一，证信序，乙二，发起序。
　　乙一、证信序：是证明佛的经典是由阿难从佛所闻，非是阿难臆说，乃是大众同闻，故阿难结集时，一切经首皆安「如是我闻」等句，标此为证，令人起信。亦云通序，通於诸经，亦云经後序，佛说法时，尚未有此文故。
　　乙二、发起序：是详明每部佛经发起因缘，若如此经以目连度母为发起因，亦云别序，诸经各别故，如楞严经阿难示堕婬室，以此为发起说经之因，如法华经佛放光东照，弥勒腾疑，舍利弗三请，佛方说之，诸经所发起因缘，各有不同，故名发起序，亦云经前序，佛未说法之前，先现一种瑞相。在证信序中，大分五种证信，证明此法可信，故云证信。亦名六种成就，但五种证信，与六种成就，名词虽别，义则相同。
　　此经证信，照经文所分，只有五种：丙一、闻证信、丙二、信证信、丙三、时证信、丙四、主证信、丙五、处证信。经文缺众证信，理必俱之，如下文云：「四辈弟子，欢喜奉行。」此是译经人省略，此经将闻证信为首，异於余经，亦出译经人译法不同，如云我闻如是，如是我闻，文句虽异，义理则同。此经又无我字，此乃译人彰显圣人皆证无我，余经有者，此皆假指，犹不同凡情所计之我，乃是大我中无我之我。
　　佛经所用如是我闻，有四种含义：
　　一、佛入涅盘，当时阿那律教阿难问佛四件事：
　　l、问佛灭度後，恶性比丘，云何共住？佛答云：以默摈之法而住。
　　2、问佛在世，我等以佛为师，佛灭度後，我等以谁为师？佛答云：以尸波罗戒为师。
　　3、问佛灭度後，我等依何法住？佛答云：当依四念处住。
　　4、问佛灭度後，所集经典，经初当安何语？佛答云：如来灭後，结集法藏，经初当安「如是我闻」等句。
　　二、是除众疑，佛涅盘後，迦叶尊者为要把佛说的法流传於後世，召集佛诸弟子，结集法藏，阿难高登法座，承其宿福，顿感相好如佛，当众起了三疑：一、疑释迦再来，二、疑阿难成佛，三、疑他方佛至，至阿难唱如是我闻，三疑顿息。
　　三、止谤故，阿难位居罗汉，结集时，既云如是我闻，则表法有所宗，显非阿难臆说，以是能止他人之谤。
　　四、拣异教故，外道一切经典，经首皆安「阿忧」二字，阿者云无，忧者云有，以表一切法不出「有无」两者，佛经安「如是我闻」，是表示与印度九十五种外道教不同故。
　　丙一 闻证信
　　闻
　　闻，是由耳根发识而闻，所谓如是之法，我从佛闻，即是阿难结集之语，阿难是佛侍者，佛所说法，阿难一一面提耳闻，阿难未出家前，凡未听佛所说的法，佛则对阿难重说，阿难是多闻第一，凡有所闻，皆能忆提不失，此谓「佛法如大海，流入阿难心。」此是表示阿难的记忆力极强之故。
　　丙二 信证信
　　如是
　　此是指法之辞，如信此法，则谓如是，不信此法，则谓不如是，佛说之法，乃是金口亲宣，句句都是诚实其语，决无谎诞，那麽我们是应该相信，信，是学佛的基本，佛法如大海，信为能入，俱足信心，学佛才有保障，如若信心不俱，便谓不信，故如是，乃是信顺之辞。
　　丙三 时证信
　　一时
　　佛说经，自然是有年月日的，但阿难结集，不言年月日，统称一时，这种原因，是有关佛当时所说的法，没有一定地址，有在天上，有在龙宫，有在人间，若以这些时间，以人间时日计算，甚难标准，如四天王天，人间五十年为一日，忉利天，人间百年为一日，夜摩天，人间二百年为一日，兜率天，人间四百年为一日，化乐天，人间八百年为一日，他化自在天，人间千六百年为一日，这样比例，天与天时日，尚且如此相距之遥，照这样说，也就很难计算。如从前无著、世亲、师子觉三位菩萨，同修唯识观，发愿同生兜率内院，相约谁先去者，回来报讯，後师子觉菩萨圆寂，一去三年，不见回讯，三年後，世亲菩萨圆寂，他临终时，无著菩萨吩咐道：「你见了弥勒菩萨之後，须来回我一音。」世亲死後，过了三年才来，无著责他背信道：「你一去，这麽久才来？」世亲答道：「我到兜率内院，听了弥勒菩萨一席法，礼三拜，绕了一匝，马上就回来，谁知这样短短时间，人间就已三年了。」现在人间东西半球又有日夜不同，如美洲是白天，亚洲是黑夜，如经说：「东胜神洲日将出，西牛贺洲日将没，商瞻部洲日当升，北俱庐洲打三更。」故阿难结集，不举年月日，只云一时，就是这种道理。又一说，乃是机教相契，师资道合，听说究竟，名为一时。
　　丙四 主证信
　　佛
　　主证信，主，是一经最主要的角色，若无主，就不能产生其他的配角。佛是人天最有权威的万能，佛一出世，口自唱言：「天上天下，唯我独尊。」又有一首赞佛偈：「天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者。」所以佛俱一切智，了达宇宙万法，佛悟道後，身俱六通，足迹遍满天上龙宫，天体地形，知之甚详，若以现在一般科学家，以精心研究世上各种科学，这种技术上的智慧，若以佛的智慧来比较，真是沧海一滴，所以佛的智慧，才可称为世中最万能的智慧，现在这佛，并不是别佛，就是现今本经主讲的释迦牟尼佛。
　　丙五 处证信
　　在舍卫国，只树给孤独园。
　　当时佛说这本经，是在舍卫国给孤独园，今举出国名及地方，此是表显此经确有地址根据，此处是佛常说法的地方，因为舍卫国的人民，性情纯厚忠良，喜欢听闻佛法，佛在这里成立一间大讲堂，常常讲经说法，现在我们常时所诵的金刚经弥陀经，就是在这里说的，所以这个地方在佛教中是有相当的历史性的。
　　舍卫，是印度梵语，译为丰德，谓国丰四德，四德就是：
　　一、解脱德，其国人民，喜欢修行，多得解脱。
　　二、多闻德，其国人民，喜欢听佛闻法。
　　三、财宝德，其国丰饶，多出珍宝，胜於余国。
　　四、五欲德，国家富裕，丰衣足食，人多五欲。
　　问：既是五欲，本不能称德，何以已今称为德呢？答：此是爱其人民本性淳良，素以好德，五欲虽属逸，亦可称为德。
　　只，即只陀，乃波斯匿王的王子，只陀，译为战胜，太子生时，适逢国王与外国战胜，因之为名。树，即园中所植之树，乃太子所有。给孤独园，以长者名为园名，给孤独，原名须达，是波斯匿王大臣，家资巨富，性好布施，欢喜扶孤助贫，因此国人美其名为给孤独，孤者，少而无父，独者，老而无子，长者对那些贫苦孤独的人，时常资助救济，因此国人称为给孤独长者，这是佛世一位大慈善家。园本属只陀太子所有，因被须达长者所买，故园属给孤独长者所施，树属只陀太子所施，故云只树给孤独园。
　　然买园施树，据涅盘经说，当时有一段因缘，如彼经云：「须达长者，为儿娉妇，诣王舍城，因见佛发心，请入舍卫说法，佛令舍利弗随归，先拣住处，择得只陀太子之园，长者问买，太子戏云：『侧布黄金满。』即卖之，长者便欲交付，太子云：『是戏言，共请断事人断之。』被断令依先语，长者载金侧布，唯余一隅，太子见其不惜财宝，知佛殊胜，遂施所余之地，置立门屋，施园中树，以为林荫，二人共成精舍，请佛居之。」
　　乙二发起序，本经的发起是由目连以孝顺救母为发起因，文分六段：丙一、始得道果，丙二、为报母恩，丙三、寻观处所，丙四、得见母苦，丙五、为母悲救，丙六、恶习未忘。
　　丙一 始得道果
　　大目犍连，始得六通。
　　梵语大目犍连，华语译为胡豆，印度上古有种仙人，在山修道，好食胡豆，故以立姓，目犍连，乃是王舍城辅相之子。在他未出家以前，他与舍利弗同谒沙然梵志为师，自其师终没後，受师遗托，领二百五十新学门徒，同修净行，佛有意要度他们两人，便叫额陛比丘往度，舍利弗见额陛比丘，威仪严肃，庠序温雅，心生羡慕，从其额陛比丘口中所说：「一切诸法本，因缘实无主，息心达本源，故号为沙门。」听後便有所悟，顿得法眼，踊跃欢喜，还归精舍，目连看舍利弗那种喜悦神态，知有妙闻，求问舍利弗，舍利弗将听来法语告诉，目连听了，也得法眼，知佛有大智慧，於是二人领二百五十新学门徒，一同归佛出家，承其宿世善根，出家不久，便得罗汉。
　　始得六通，就是尊者得道以後，初得六通，通，是天然智慧，照彻无碍，人未得道以前，以识覆障本源，所至之处，皆是壅塞障碍，如蚕自茧，故名不通；现在目连以成道果，还归本然，六根清净，故处处皆得通达无阻，故名为通。六通：
　　一、通天眼：凡夫肉眼，神识混浊，只能见近，不能见远，有一纸隔，使不能见！天眼通则不然，以清净本然之体，发出见性，故能观色无碍，能观六道众生，前世因，後世果，何处生，何处死，若苦若乐，历历分明，若近若远，皆无障碍。
　　二、天耳通：是闻声无碍，能听六道众生，悲喜苦乐等声，若远若近，如在耳边，听得历历清晰。
　　三、他心通：是知他人心事无碍，凡六道众生，心中有何念头，不用说出，便能知之。
　　四、宿命通：是知过去世一切事无碍，不但能知自已一世二世至百千万世以前的事，而且能知他人八万四千劫内的事。
　　五、如意通：亦名神足通，身如其意，随念即至，身能飞行，山海无碍，能变大变小，一能变多，多能变一，移近就远，移远就近，此界没，彼界出，彼界没，此界出，变化无穷。
　　六、漏尽通：漏，即三界见思二惑，如钵破漏，不可复用，凡夫被诸烦恼覆障，永不出缠，亦如破器一般，故云漏，罗汉已断见思二惑，不受三界生死，故名漏尽。唯此一通，仅限四圣独有，余则无此一通。现在目连得斯六通，已是了断见思二惑，跳出三界生死，从此永不受三界後有之身，故云始得六通。
　　丙二 为酬母恩
　　欲度父母，报乳哺之恩。
　　目连生性孝笃，一得道，就思报恩，以此足证出家人，非是单味舍弃亲情父母出家，就是不孝不义，相反的，目连的出家，是为孝顺父母而去出家，故他一得果道，时不容刻就报父母乳哺之恩，故孔夫子说：「夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。」古人又云：「万恶淫为首，百善孝为先。」现在本经所说，重在报恩，以是处处皆於报恩为作前题。
　　文中两句，首句，正显目连为孝度亲，次句，正显目连度亲，偏重度母，此经所说，对於度父；全无提及，目连既得道果，而得六通，对他去世父母，生於何道，昇沉苦乐，以他道眼观察，了若指掌，目连或观他父亲，生於善道，暂可容缓度拔，盖此时，目连观他母亲堕於鬼道，受饥渴苦，故应急度，所以此经所说，偏重度母。
　　至於报恩，若分析来说，报有分全，恩有轻重，过去多生父母恩为轻，今生父母恩为重，报一生父母恩为分，报多生父母恩为全，世人报恩，大多只报一生，设同孟宗董永之孝，祗说分报而已，今经所说，欲度多生父母恩，这才是全报。
　　关於报恩，是每个良知自爱的孝子贤孙们，是不能逃避这种责任心的，在佛经说：「假使有人，左肩担父，右肩担母，研皮至骨，穿骨至髓，遶须弥山，经百千劫，血流没踝，犹不能报父母深恩。」又云：「假使有人，遭饥馑劫，为於爹娘，尽其己身，脔割碎坏，犹如微尘，经百千劫，犹不能报父母深恩。」佛是提倡大孝的圣者，从旷劫以来，常行仁孝，真是一个能说能行的大孝圣者，所谓：「大孝释迦尊，累劫报亲恩。」以下我暂引佛陀往昔一段为猕猴王救母的故事来说，藉知佛陀往昔作了兽类，还尚晓修其孝行。
　　如经云：「佛在舍卫国，告诸比丘言：我今欲往忉利天上，夏坐安居，为母说法，汝诸比丘，谁乐去者，当随我去，作是语已，即往忉利天上，在一树下，夏坐安居，为母摩耶及无量诸天说法，皆获见谛，还阎浮提。诸比丘言：『希有世尊，能为其母，九十日中，住忉利天。』佛言：『非但今日，我过去时，亦曾为母，拔苦恼事。』时诸比丘，而白佛言：『过去所为，其事云何？』佛言：『往昔久远，雪山之边，有猕猴王，领五百猕猴，时一猎师，张网围捕。』猕猴王言：『汝等今日，慎勿恐怖，我当为汝破坏彼网，汝诸猕猴，悉随我出，即时破网，皆得解脱，有一老猕猴，担儿脚跌堕於深坑，猕猴王觅母，不知所在，见一深坑，往到边看，见母在下，语诸猕猴，各自励力，共我出母，时诸猕猴，互相捉尾，乃至坑下，挽母得出，离於苦难，况我今日，拔母苦难，尔时拔免深坑之难，今复拔母三恶道难。』佛告诸比丘：『拔济父母，有大功德，我由拔母，世世无难，自致成佛，以是义故，诸比丘等，各应孝顺供养父母。』」
　　佛教的传统，教化众生，了脱生死，固属本教的要旨，我们明白此身虽是幻躯，倘若不假父精母血构成，那有这个身躯做为修道之器？所以，此身既属父母所有，我们就应孝养父母，这才尽了儿子的责任。佛的孝行，的的确确可做为我们最好的模范。现在目连是佛弟子，得佛法诲，以佛至孝之道，拳拳服膺，此可说是有其师，必有其徒，而佛家的孝，确有传统性的。
　　至於孝的反面，就是不孝，当今世风不古的今日，要找一个真以行孝的人，真是少如凤毛麟角。骂父打母，不孝之举，充耳常闻，比比皆是。如佛经里所说：「横簪头上，既与索妇，得他女子，父母转疏，私房内室，共妻语乐，父母年高，气力衰微，终朝至暮，不来借问，或复父孤母寡，独守空房，犹如客人，寄止他舍，常无恩爱，或无襦被，寒冻苦辛，厄难遭之太甚，年老色衰，多饶蚤虱，夙夜不卧，长吟叹息，何罪宿愆，生此不孝之子，或时呼唤，瞋目惊怒，妇儿骂詈，低头含笑！」
　　现在像这种人，世上真是多得很，一个不孝的人，当然是没有好的结果，天地间也决不容许这种人，下面我且引几部经典可来证实不孝的人，应得之报，显然是有的。
　　如经所说：「昔迦默国，鸠陀扇村中，有一老母，唯有一子，其子勃逆，不修仁孝，以瞋母故，举手向母，适打一下，即日出行，遇逢於贼，斩其一臂，不孝之罪，寻即现报，苦痛如是，後地狱苦，不可称计。」
　　「又有一妇，禀性很戾，不顺礼度，每有所为，常与姑反，得姑瞋责，恒怀不分，瞋心转盛，现欲杀姑，後作方计，教其夫主，自杀其母，其夫愚痴，即用妇语，便将其母，至旷野中，缚结手足，将欲加害，罪逆之甚，感彻上天，云雾四合，为下霹雳，霹杀其儿，母即还家，其妇开门，谓是夫主，问言杀未？姑答已杀，至於明日，方知夫死，不孝之罪，现报如是，後入地狱，受苦无量！」
　　在杂宝藏经，又有一段故事，也是叙述吾佛往昔一段孝与逆，在冥冥中自有分晓判断，而所得的罪福，是非常的明显。如古人所说：「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形。」经里的故事，很有趣，自然是含有一番警告性，为的是要使人们听了，有所警惕，不可随便妄为，这样，无论每一个人，对於生身父母是应该孝敬，丝毫不可杵逆，否则就成为万世不孝的罪人了。其故事如下：
　　佛在王舍城，告诸比丘，於父母所，少作供养，获福无量，少作不顺，获罪无量。
　　我於过去久远世时，波罗柰国，有个长者子，名叫慈童女，其父早丧，家里又贫，慈童女侍母极孝，日作劳力，割草卖薪，日得两钱，奉养老母，因勤工作，日得四钱，以供於母，逐日增加，日得八钱，供养於母，为人忠实，人多信赖，获利转多，日得十六钱，奉给於母，众人见其聪明，经营有方，便劝之言：「汝父在时，常入海取宝，汝今何不入海采宝？」
　　慈童女闻是言，而白於母：「我父在时，作何事业？」
　　母言：「你父在时，入海取宝。」
　　子言：「我父入海取宝，我今何故，不我入海取宝？」
　　母见其子，仁慈孝顺，便戏言：「你也可去。」
　　慈童女一听此言，认为他母亲许可他去，便约诸同伴入海取宝。一日，向母辞行，母对其子道：「我唯有你一子，怎可放你入海取宝。」其母说著，便拒绝其子的请求入海。
　　子对母说道：「母若先不许，我就不作此拟想，已先徵得母同意，设今不去，便失诸同伴信约，宁可立信而死，不可无信而生。」
　　母看子意坚决，阻之也是无益，趋前抱子而哭，说道：「待我死後，才可得去。」
　　慈童女为不失信故，便推开其母，同时又拔出其母数十根发，母恐儿得不孝罪，便放他去。
　　以是慈童女和诸同伴入海取宝，行到半路，忽然刮起一阵大风，遂失诸伴，又不识路，见有一山，至山顶，遥见有城绀琉璃色，饥渴困乏，疾向城中，尔时城中，有四玉女，擎如意宝珠，作诸使乐，而共来迎，慈童女带著很奇怪的心情，便问四玉女道：「你们为何所事，而来迎接於我？」
　　四玉女笑著，齐声答道：「君有好大的福气，能得在此城中与我们姊妹共享四万岁的快乐。」
　　慈童女就在这里住，和诸玉女同相取乐，但住了不久，便生厌离，遂舍她们而去，诸玉女感到无限遗憾，就带著娇瞋埋怨似地责备他道：「阎浮提人，真是反复无常，为什麽这样无缘无故就抛弃我们而去呢！」
　　慈童女不顾她们娇瞋，又不沉恋她们色相，决意和她们告别，向前而行，见一座颇梨城，有八玉女擎八如意珠，也作使乐，前来迎接，慈童女又觉得很奇怪，便问她们道：「你们为什麽这样客客气气来迎於我？」
　　八玉女嫣然地笑了，齐声答道：「难得今日君临，我们与君有八万岁良缘，所以今日君到，就应欣然相迎。」
　　慈童女知道了这段因缘，不客气就在这里住，但住不久，也生厌离，也和他们告别，诸玉女在这时似乎也领略到阎浮提人实在是靠不住，也感到无限的惋惜，就让慈童女告别。慈童女别後，向前而行，进一座白银城，有十六玉女擎十六如意珠，欣然相迎，慈童女又觉奇异，便问她们道：「你们也是这样兴高釆烈的来迎接于我，但我有何宿德，而受你们这样厚礼相迎？」
　　十六玉女笑著，娇声一同答道：「君有好大福气，堪受我们姊妹拱待十六万岁，今日君到，我们姊妹就应特别相迎。」
　　这时慈童女自知有大福气，但不知生平造何福德，而受此种艳福，以是慈童女就在这里住，接受她们殷懃款待，但住不久，旧态复燃，又生厌离，也和她们辞别，别时，诸玉女也感到恋恋不舍。慈童女又向前行，至一座黄金城，城中有三十二玉女，擎三十二如意珠，欣然来迎，慈童女这时又感到很奇怪，内心却作这样想著：为什麽我这一向以来，我居然而遇到这许多的艳遇呢？以是便启口向她们质道：「诸位玉女：我今有何因缘，受到你们这样厚礼相迎呢？」
　　三十二玉女欣然同声答道：「这是君之宿福，我们与君有一段宿世因缘，所以我们应该这样迎接，愿君勿却，且受我们的欢迎吧。」
　　慈童女又是知道了这段因缘，便在这里住下，享受她们的艳福，三十二玉女又再告诉慈童女道：「我们与君有三十二万岁因缘，君可安心住在这里，享受我们的快乐吧。」
　　慈童女住在这里，但住不多久，不知怎样，又生厌离，想欲他去，便对诸玉女告辞，这时诸玉女状似留恋，慨叹万端，便带警告般的口吻挽留劝道：「君前後所住，均是艳境，受大快乐，恐君此去，就无乐境可言，以君不如在这长住，长期享受我们姊妹的福气，此是吾等姊妹为君之计，才出此之良言，以免君後日之悔呵！」
　　慈童女在这时，雄心蓬勃，满想前面更有艳境可遇，就不理她们的劝告，毅然和她们辞别，向前而行，遥见一座铁城，心生疑虑，独自暗暗想道：外虽是铁，内必有更好境界，以是不虞有他，向前渐进，到了城阙，一切情境，均是阗寂寂，并无玉女来迎，而此遭却就出他意外，他又自信城里必有更好妙境，以是再进，不知不觉进入铁城，而城门自动关门，城里火炎灼灼，热不可近，慈童女张目一望，四处又是阗然无声，并无一个玉女来迎，横在他眼前的是一个面孔狰狞，头戴火轮的鬼卒，慈童女看後，内心只感惴惴不安，已知此人非是善类，又知此间非是善处，显然是一座牢狱，在这情境之下，真是把慈童女吓坏了，慈童女拟欲退出城门，但城门紧紧关闭，已无去路，那个横眉恶凶的狱卒，步步迫近慈童女身边来，在静寂间，烘然一声震响，那个火轮忽然飞在慈童女头上，把慈童女压得怪声怪叫，又痛又热，苦不堪言，那个火轮像磁质般，任慈童女出尽全身之力，总不能把它摆脱，这时慈童女才知身陷牢狱了，这种意想不到的突击，真是使慈童女料也料不到，也使慈童女莫名其妙，这时慈童女为要明白这种突击的情形，所以不得不启口问那个狱卒道：「狱哥！我戴此轮，何时可脱？」
　　狱卒答道：「世间有人，作其罪福，如汝所作，入海采宝，经历诸城，时间又暂，然後当来代汝受罪，此铁轮者，终不堕地。」
　　慈童女又问道：「我作何福，复作何罪？」
　　狱卒答道：「汝在阎浮提，日以二钱，供养於母，故得琉璃城，四如意珠，及四玉女，四万岁中，受其快乐。四钱供养母故，得颇梨城，八如意珠，八玉女等，八万岁中，受诸快乐。八钱供养母故，得白银城，十六如意珠，十六玉女，十六万岁，受於快乐。十六钱供养母故，得黄金城，三十二如意珠，三十二玉女，三十二万岁，受大快乐。以拔母发之罪，今得戴此铁火轮，不曾堕地，有人代汝，乃可得脱。」
　　慈童女又问道：「今此狱中，有人受罪和我相同否？」
　　狱卒答道：「百千无量，不可称计。」
　　慈童女闻已，即作思惟：我因少意逆母，而拔母发，致受此罪，况世人大逆不孝，所受之罪，当比这更重，慈童女想到这，不禁毛孔悚然，慈童女为救世人之故，便发誓愿：「愿我代为一切众生受苦。」
　　慈童女发是愿已，头上铁轮顿然堕落於地，这时慈童女便驳问狱卒道：「你说此轮，不曾堕地，于今为什麽会堕落於地呢？」
　　狱卒一听此话，不但不与辩驳，像野蛮地又不与他讲理，一股瞋忿心用铁叉打慈童女头，慈童女骤时命终，即生兜率天。
　　尔时慈童女，是什麽人？就是当今释迦牟尼佛的前身。
　　佛告诸比丘：「於父母所，少作不善，获大苦报，少作供养，得福无量，当作是学，应勤尽心，奉养父母。」
　　佛说这段故事，实在是含有很大的教育性，我们生做一个人，世代相袭，应有义养，现在我们孝人，相信後人必来孝我，这是理所必然，若是擅行不孝，此不但失掉了做人的意义，而且辜负了父母一番抚养的苦心，慈乌尚有反哺之报，羊犹有跪乳之恩，设使我们对於父母不孝，真是不如此等禽畜之类，唐朗诗人白居易有首赞慈乌诗：「慈乌失慈母，哑哑吐哀音，昼夜不飞去，经年守故林，夜夜夜半啼，闻者非沾襟，声中如告诉，未尽反哺心！百鸟岂无母，尔独哀怨声，应是母慈重，使尔悲不任！昔有吴起者，母殁丧不临，嗟哉斯徒辈，其心不如禽！」我们要学一个高尚的人格，和一个誉为有孝养的人，那麽我们就应向佛陀一方面学习，和目连尊者那种悲心救母的孝行看齐，这檬做人，才有意义，那麽这样，这才不辜负父母一番苦养的心意呵。
　　丙三 寻观处所
　　即以道眼，观视世间。
　　目连父母亡时，目连尚未得道，故不知父母生於何处，现今目连得道，力可能追，故能寻观。道眼，即天眼通，由以证道，故云道眼，此即能观智。世间，是所生处，即所观境。世，是迁流义，间，是间隔义，就是说世间形形色色的万物，瞬息迁流万变，各有间隔不同，故云世间。世间有二：就是众生世间、器世间；众生，是指六道一切有情，有知觉的灵性；器世间，是众生所依止处，如十方无量世界，这些世界，犹如器般。
　　丙四 得见母苦
　　见其亡母，生饿鬼中，不见饮食，皮骨连立。
　　现在目连不见其父，只见其母，这就证明父生乐处，因父生乐处，故不假施救，母生鬼道，已属三途，复见饥饿，乃鬼中极苦的鬼，因此触动目连的悲心，求佛施救，所以本经正宗分，皆由此发起。
　　生饿鬼道，是招感异熟果，若非诸大德之力，实不容易超拔，现在目连之母，堕於鬼道，好是其子，宿植德本，生逢佛世，禀性有非凡之孝，故能深感佛恩，教其盂兰盆供，以救其母脱离饿鬼道苦。
　　饿鬼的报应，是饥饿，食不下，常不见饮食，积劫不闻浆水之名，伺求人间秽物，据瑜伽师地论说，饿鬼有三障：
　　「一、外障，谓此饿鬼，常受饥渴，皮肉血脉，皆悉枯稿，头发蓬乱，其面黯黑，唇口乾焦，常以其舌，自舐口面，慞惶驰走，处处求食，所到泉池，便见其水，变成脓血，自不欲饮，如是等鬼，由外障碍饮食，是名外障。二、内障，谓此饿鬼，咽如针，口如炬，其腹宽大，由此因缘，纵得饮食，不能噉饮，如是等鬼，由内障碍饮食，是名内障。三、无障，谓有饿鬼，名猛焰鬘，虽以饮食，无有障碍，然随其所饮之物，皆被烧然，变成火炭，由此因缘，饥渴大苦，是名无障。」
　　经典所说：「目达母亲悭贪，不只一世二世悭贪，是多生多世悭贪，现在所受饿鬼道报，是酬引宿世业因故。」经云：「定光佛时，目连名罗卜，母字青提，罗卜欲行，嘱其母曰：若有客来，娘当具膳，去後客至，母乃不供，仍更诈为设食之筵，儿归问曰：昨天客来，若为备拟？母曰：汝岂不见设食处耶？从尔已来，五百生中悭吝相续。」这样，一世二世悭贪，罪已定论，况五百世悭贪，所以现在感饿鬼道报，罪是应得的。
　　可是现在一般人，对於人生的循环，往往看不透彻，人之来生，赤手而来，人之死去，赤手而去，何以悭财吝物，而善不为？试问，虽有家资千万，死後遗托何人？纵是子孙贤孝，尚有追思之念，解曩布施，做点功德，回向父母恩德，倘若子孙不孝不贤，贪淫纵色，不顾家声耻辱，挥霍无度，结果，不但荡家破产，恶声四扬，犹使父母在九泉之下受辱，所以一个有高深远识的人，决不这样愚蠢，遗留许多金钱让他儿孙猖獗花费，反而害了他後一代儿孙们，我们应该回顾，何不趁著自己活时，向人类以互助之精神，慷慨助人，做点公益事业，培养自己来生，这才有意义的事。不然的话，若为子孙著想，堆金积玉，一毛不拔，结果，是害己害人！须知世上无常，父母兄弟，至亲骨肉，一朝堕落，各不相代，到了那时，真是悔之莫及。现在目连母亲因了悭贪，受斯恶道鬼报，这是显然作为我们一个最好的借镜，至於佛经，引古述今，这是无非要使我们见到闻到有所警惕而已。
　　丙五 为母悲救
　　目连悲哀，即以钵盛饭，往饷其母。
　　悲哀，目连虽证法理，已破我执，以本来说，应无世间悲喜哀乐情绪，现在示现悲哀状态，这是表现目连孝笃天真，所以一见隔生老母，纵是容颜如旧，也哀也泣，何况现在目睹老母皮骨连立，鬼形鬼状，这样安不使目连痛哭流泪，悲哀不已，反过来说，设使目连看了，无动於心，又无悲哀表现，那能表现目连内心的孝悃？所以目连的悲哀，这是人伦之常，也表孝笃之举。
　　钵饭往饷者，目连单以悲哀，也无济於事，既是其母腹里空虚，苦若倒悬，现在唯有救急办法，只有先饷钵饭，以解一时饥渴，藉延喘息命根，这才是临急最好的办法，故以钵饭往饷。
　　丙六 恶习未忘
　　母得钵饭，便以左手障钵，右手搏食，食未入口，化成火炭，遂不得食。
　　这几句，乃述其母恶习未忘，而不得食的劣缘。文分两种解释，上三句，正示恶习未忘，下三句，示出内障劣缘。
　　初中，母见钵饭，因恶习深故，依然显出旧时悭贪状态，恐饭被人所夺，「便以左手障钵，右手搏食。」这种举动，是其恶习未忘，也可现出目连母亲的悭贪程度，已到了极点。
　　次示出劣缘，目连母亲既是这样悭贪，纵是其子神得六通，道证四果，也不能解其恶缘，所以感受「食未入口，化成火炭，遂不得食」的恶果！这样看来，目连母亲所感的饿鬼道报，是属内障饿鬼，此种劣缘，皆由心缘所变，非是外境所致。上来释序分竟。
　　甲二正宗分，文分二：乙一、目连悲陈，乙二、如来广示。
　　乙一 目连悲陈
　　目连大叫，悲号涕泣，驰还白佛，具陈如此。
　　目连之母，既是这样罪重，饥不可济，苦不可拔，这难怪目连看了，悲号大叫，涕泪横流。虽然，目连有倾山河之神变，转日月之精能，尽其孝诚，终不能解救其母之苦，这时目连才知道力敌不过业力，由此著急，目连才把这事情奉告於佛，求佛解救。
　　乙二如来广示，文分八段：丙一、示母罪根深重，丙二、直指孝子德薄，丙三、呵斥邪外无力，丙四、明其正法有能，丙五、许以救济方法，丙六、不出正法超胜，丙七、孝子转悲为喜，丙八、慈母顿脱鬼道。
　　丙一 示母罪根深重
　　佛言：汝母罪根深结！
　　由上目连请求，佛才说出本经救济方法，正宗之法，由此开始，佛一开端，便不留一点情面，直责其母罪根深结，这话，虽然不甚漂致，但佛所说，是有根据的。原因你母生前悭贪炽盛，恶习深固，己非一世二世，譬如一个病人，病若轻微，自然易治，一、二药剂，便可服愈，倘若病情危重，自非短时药石见效，现在你母所患病症，实属深沉危险，不易调治，己非简单手续可能医治，乃是应费相当的时目的。
　　罪根深结，把它分析来说，罪，是属身、口二业，根，是属意业，因有不净三业造出来的悭贪，就是罪根，三恶道皆由此罪根生长出来的。你母所造罪根，非是一生一世，乃是多生多世，已有五百世悭贪相续，所以称为深。你母罪根，既是这样深长，胶固难解，自非一般普通人所能解救，故称为结。佛略说这四字，可把目连母亲的悭贪罪业，全部说得非常的贴切的。
　　丙二 直指孝子德薄
　　非汝一人，力所柰何！
　　此则责其子德薄，所以不能施救，像你目连这样小根小器的人，怎能救你母亲这样深重的罪恶呵！须知你母悭时已久，事历多人，你虽至孝，骨肉至亲，也是莫可奈何的，老实说一句，现在要救你母，己非你目连个人的力量可能施救的，故云非汝一人，力所柰何！
　　丙三 呵斥邪外无力
　　汝虽孝顺，声动天地，邪魔外道道士，四天王神，亦不能柰何！
　　目连本身勤修四谛，已断见思二惑，得六通，出三界，位登罗汉，已非凡品，又已俱这样孝诚，尚且不能施救，何况那些凡外天魔的外道呢？故三藏云：「纵汝感天灵於上界，激地只於下方，纵摄邪魔，横罗外道，统六合以同家，总八部为一众，并其神力，亦不柰何！」天灵即天将，如金刚密亦，散腊大将之类。地只，如城隍土地诸鬼神。邪魔，如他化自在天，魔醯首罗天王，此等均是魔王天摄。外道，如印度九十六种外道。外道，心外取法，故名外道，如拔发，自饿，投渊，持牛狗戒等外道。道士，如吾国道教之类，佛教初始传入中国，国人呼僧为道士。四天王神，即四方护国天王。
　　丙四 明其正法有能
　　当须十方众僧威神之力，乃得解脱。
　　上面显示神力，不能敌其业力，此反映佛教之力，正可能敌其业力，而且能施救，至於施救办法，是靠「十方众僧威神之力，」故三藏云：「一缕不能制象，必假多丝，一人不能除业，必资众德。」
　　众僧，梵语俱云僧伽，译为和合众，所谓和合，含有六和之义，就是戒和同修，见和同解，身和同住，利和同均，口和无诤，意和同悦，此等出家人，俱此六德，堪为人天眼目，足有力量可救，而使其解脱。
　　丙五 许以救济方法
　　吾今当说救济之法，令一切难，皆离忧苦。
　　吾今当说，正是许辞，救济之法，正是许事。佛是三界导师，四生慈父，每说一法，其动机必是为令一切众生离苦，故佛假目连之问，藉以发扬盂兰盆供，人们能行此盂兰盆供，便可远离一切苦难。
　　丙六示出正法超胜分二，丁一、示出献供之法，丁二、教导受供之仪。丁一、示出献供之法又分五。戊一、择定胜时，戊二、发孝思心，戊三、陈设妙供，戊四、盛赞福田，戊五、得获胜益。
　　戊一 择定胜时
　　佛告目连：十方众僧，七月十五日僧自恣时。
　　救济方法，指定七月十五日，因这日子，是十方众僧自恣日，又名解夏日，佛择定这日子救济，就是胜时。佛在世时，佛制诸比丘，由四月十五日至七月十五日，这九十日为结夏安居日，不许比丘远行，应於所在地加紧用功，结夏安居竟，就可自恣，自恣有三日、十四、十五、十六，今举中间十五日。自恣，自，即自己检点，如发觉自己有过失，应对人陈露忏悔，不可覆藏。恣，恣他所举，如有过失，应对僧众忏悔，如云：「白大德长者，或见我过，或闻我罪，或疑我犯，恣任所举哀愍语我，我当忏悔。」佛要比丘履行此自恣法，此是深恐当局者迷，必藉旁观得失，以有这样如法忏悔，纵不断惑，也可灭罪增福，一切禅定解脱，便可由此奠立，以是此法，却成为每年间诸比丘应行的定法。
　　戊二 发孝思心
　　当为七世父母，及现在父母，厄难中者。
　　这是推广孝思，就是七世父母也应超拔。七世父母，我们从无量劫来，何只这七世父母，而今略举七世，这不过指在近数而说，事虽隔世疏远，她们总有生我养我之恩，既有恩泽於我，理应酬答。
　　厄难中者，义通存殁，存则现生父母，或受沉坷，或受枷锁。殁则如七世父母，或沉三途，受诸苦难，但愿此等父母苦难，皆悉脱离。
　　戊三 陈设妙供
　　具饭百味五果，汲灌盆器，香油锭烛，床敷卧具，尽世甘美，以著盆中，供养十方大德众僧。
　　此乃示出供品物质。在供筵中，以饭为主食品，故云具饭，百味是为配合，百味，及指大数而说，实非一定须要百味，五果，乃百味中之一少数，如桃李柰枣柿，此等皆是食品，为舌根所尝。汲灌盆器，乃属沐浴用具，如口壶面盆。床敷卧具，乃属睡眠用具，如蚊帐被蓆，此等皆是身根所觉。香油锭烛，此属供品，香能闻薰，是鼻根所触，香油涂身，是身根所触，锭可焚化，烛可照亮，是眼根所见。尽世甘美，是世上珍贵食品，亦属舌根所摄，这里所讲尽世甘美，拣非荤酒之甘美，是指素食中之最甘美食品。
　　以著盆中一句，若以百味五果，著在盆中，这是可以，如用床敷卧具著在盆中，绝无此理，此是译经之讹，应云著在盂兰盆供中，才是合理。
　　大德僧，是明已证果位的罗汉，德高望重，为众领首，所以称为大德，此等大德，律仪精严，为世福田，堪受人天供养。
　　戊四 盛赞福田
　　当此之日，一切圣众，或在山间禅定，或得四道果，或在树下经行，或六通自在，教化声闻缘觉，或十地菩萨大人，权现比丘，在大众中，皆同一心，受钵和罗饭，具清净戒，圣众之道，其德汪洋。
　　当此之日，即指七月十五日。一切圣众，标出总名，山间，是幽静地方，离诸城市愦闹，修禅定人，应在这些地方修习，较易修证。禅定有二：一、世间禅，如色界无色界四禅八定。二、出世间禅，即三乘所修禅定，此中乃指出世间禅定。
　　或得四道果，即二乘所证果位，修有缓急，证有浅深，四道果，就是修证层次。初果须陀洹，译为入流，断三界见惑，预入圣道之流。二果斯陀含，译为一来，於欲界九品思惑中断前六品尽，後三品犹在，更须来欲界一番受生，故名一来。三果阿那含，译为不来，断欲界後三品思惑尽，更不来欲界受生，故名不来。四果阿罗汉，译为无学，已断见思二惑，越出三界，已证涅盘，无法可学，故名无学。
　　或在树下经行，这是修行人禅余散步，调节身体，正式修行，无论行住坐卧四威仪中皆可用功，故山间林下亦可修习。经行，算是修持人的一种调节身体的方法。
　　六通自在，教化声闻缘觉者，在圣众中，除了二乘外，还有三贤十地菩萨，这些菩萨已得六通自在，自有资格可教化声闻缘觉。自在，就是不受一切束缚，名为自在。菩萨的自在，有观境自在，有作用自在，观境自在，菩萨得了正照智慧，照了真如境，於真如境中，能通一切诸法，圆融自在，不被一切诸法所障，了了明明，於境无所挂碍，以无挂碍故，便得观境自在。作用自在，就是菩萨既以正智照了其如境，於时从体起用，现身说法，教化众生，随心所欲，任运自在。菩萨以这照智，教化二乘，劝导二乘，回小向大，趋向佛果。
　　或十地菩萨大人，权现比丘者，菩萨，是总名称，有权实大小之别，十地菩萨，位近佛邻，非是权小，所以称为菩萨大人，这些菩萨，隐大现小，权现比丘，是内秘菩萨行，外现比丘身，如观世音菩萨权现三十二应，金粟如来权现居士身之类。
　　在大众中，皆同一心者，圣众之中，虽然位有大小，德有厚薄，他们在受供时，均摄禅定意，同发惭愧心、慈悲心，故云皆同一心。
　　受钵和罗饭者，正明受盂兰盆供，钵，乃出家人盛饭之器，梵语钵多罗，华方译为应量器，乃僧用六物之一，发轸钞云：「应法之器，谓体色量三者，皆须与法相应。体有二：泥及铁，色，熏作黑赤色，或孔雀咽色，鸽色。量，大受三斗，小受斗半，故名应量器。」
　　末三句，总赞其德，文意可知。谓此等圣众，个个都是精持律仪，身俱净戒，无有漏阙毁犯。口俱净戒，凡有所说，无有虚妄。意俱净戒，心念无邪，离诸欲染。如是三业清净，堪受人天钦敬供养，所谓大圣度人，功唯在戒，故云圣众其德汪洋。
　　戊五 得获胜益
　　其有供养此等自恣僧者，现世父母六亲眷属，得出三涂之苦，应时解脱，衣食自然，若父母现在者，福乐百年，若七世父母生天，自在化生，入天光华。
　　文分两段，前半段，明获悲愿而离苦，後半段，明获慈愿而得乐，乐中有存亡之异。
　　其有，是假设辞，若有人发心供养此等自恣僧，可使现生已亡父母以及六亲眷属，获圣众悲愿力，得出三涂苦。现世，就是现今生我此身父母，非唯未亡名为现世。而未亡父母，在後半段，明存亡获益中说，意谓供养此等自恣僧，不独已亡父母得益出离三涂，现今未亡父母也得圣众之慈愿力，享乐百年，以至七世父母也可得益生天，受诸天乐的，像这样殊胜功行，既可益阴，也可益阳，是故我们应该供养此等自恣僧侣。
　　入天光华，是形容天人，有光明相，快乐相，天人有自然华光庄严等相。
　　丁二 教导受供之仪
　　时佛敕十方众僧，皆先为施主家咒愿，愿七世父母，行禅定意，然後受食，初受食时，先安在佛前塔寺中佛前，众僧咒愿竟，便受自食。
　　上一科，佛教施主家供养时，应如法供养。此一科，佛教十方圣众也应如法受供，两者如法，这才使施者获益，受者无愧？文分两段，首段俱三业清净义，末段俱三宝义。
　　首段，先为施主家咒愿者，是明口业清净，受施者，应先为施主家念咒祝福，求其消灾，使生者获福，亡者超昇，此法，如同我国各大丛林庵院，僧人吃饭时，念供养咒一般，如僧人吃饭後，在结斋时所称念云：「所谓布施者，必获其利益，若为乐故施，後必得安乐。」此四句，就是一种祝福词。
　　行禅定意者，是明意业清净，僧人在受供时，应入正念聚，或作警惕想，如想云：「施主一粒米，大如须弥山，若人不了道，披毛戴角还。」行者有了这种正念，或有戒惧之心，深恐虚消信施，能得这样正观心念，无诸杂染，已有这样小心翼翼，就容易摄入正定。
　　然後受食者，是明身业清净，口念咒，意入定，食时又是清净食，如是三业清净，这样施者与受者，必定获益无穷的。
　　末段，俱三宝义，先安在佛前塔寺中佛前一句，是明俱佛宝义，僧人在未食时，应先供佛，以代施主家求福，但这样也是崇敬法故。
　　众僧咒愿竟一句，是明俱法宝义，人以食供养我，我应以法施人，故食时应代施主家念经祝福。
　　便自受食一句，是明俱僧宝义，受食是僧，以如法受，如法食，僧人食时，应生惭愧心，不可著想，应想此食，乃是暂时资养色身，借此色身谋求道佛故，如佛经说：「众生但以世间之食，资养色身，不当贪著，须求出世间之法食，增长菩提慧命。」
　　然而，在当今末法时期，僧人是佛教中的代表，佛法皆以僧人为轴心，故僧人在佛教中是负有特别的任务，所以僧人在受施主家供养时，应当形表端正严肃，以表现佛法的崇高，以博取人家对佛教有著更深更好的印象，所以佛教的盛衰，实有关僧格的完整，我们一般僧伽对於这点，应该特别的留意的，否则，不但有损僧格，而且对於佛教的庄严有著甚大的关系。
　　丙七 孝子转悲为喜
　　时目连比丘，及大菩萨众，皆大欢喜，目连悲啼泣声，释然除灭。
　　目连已得佛开导指示，已知其母有解救的办法，所以此时目连顿然转悲为喜，这种情形，有如世上之监狱一般，狱官受贿，犯者不久当得解放，这是毫无疑义，故目连之喜，这是必然的事。
　　丙八 慈母顿脱鬼道
　　时目连母，即於是日得脱一劫饿鬼之苦。
　　按此文，是译经人的漏缺，因此时是佛对目连说其救济方法，施供之事，应在别时，今说经次，就云其母脱离鬼道，这样显然是译经的疏忽，应云：「尔时目连闻是法已，至七月十五日设施盆供，供自恣僧已，其母即於是日得脱一劫饿鬼之苦。」这样文义才得畅达。
　　总之，佛法是不可思议的，尤其圣众之力更是不可思议，以一餐之供，迅速就得如许的利益。故三藏云：「孝子既献供於此辰，慈母乃除殃於是日，大哉圣力，速疾如斯。」上来解释正宗分竟。
　　甲三、流通分，文分三段，乙一、获益启问，乙二、如来称赞，乙三、正答所问。
　　乙一 获益启问
　　目连复白佛言：弟子所生母，得蒙三宝功德之力，众僧威神之力故，若未来世，一切佛弟子，亦应奉盂兰盆，救度现在父母，乃至七世父母，可为尔不？
　　此下流通分，是将此法流通未来，目连此问，也是设供後之事，非同一席语。现在目连母既蒙三宝力，获益生天，此法既是这样大的功德，理应将此法流通後人，使未来众生同沾斯益，目连此问，足可表现目连的心亦确为利益後人，以是此举，博得吾佛大加赞叹。
　　乙二 如来称赞
　　佛言：大善，快问，我正欲说，汝今复问。
　　目连所问，适巧深契圣心，故佛赞云，大善快问。佛之本意，本欲说此盂兰盆供，导人孝行，将此法作为未来众生行孝的跳板，除众生苦的桥梁，现在佛正为此事，拟将咐嘱未来，适巧目连正为此而问，故云我正欲说，汝今复问。
　　乙三正答所问，文分五段，丙一、教行修供，丙二、教发誓愿，丙三、教常发心，丙四、教常奉持，丙五、欢喜奉命。
　　丙一 教行修供
　　善男子：若比丘比丘尼，国王太子大臣宰相，三公百官，万民庶人行慈孝者，皆应先为所生现在父母，过去七世父母，於七月十五日，佛欢喜日，以百味饮食安盂兰盆中，施十方自恣僧。
　　上面所说，出家人要行孝道，在家人固属也应行孝，上至国王，下至万民百娃，父母乃是我们生身之本，我们既由父母养大，理应还报父母深恩，这才是天职。上面曾经说过，慈乌鹦鹉尚解思恩，况为人伦，故人者，仁也，若非仁，岂为人，孔子说：「用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。」又云：「夫孝，德之本也，教之所由生也。」现今佛说盂兰盆供，目的也是导人行孝，这样，在事实上，儒释之孝，殆有共同点，但所行的孝行，世间孝与出世间孝，有著不同而已。
　　三公百官，三公，据典所载：周之三公，即太师、太傅、太保。西汉以大司马、大司徒、大司空。东汉以太尉、司徒、司空，称为三公。百官，是朝廷文武百官。
　　佛欢喜日，佛证一真法界，觉体如如，本无悲喜可言，而今示现欢喜，须知我佛出世，本以度人为怀，见人行善则喜，见人造恶则悲，于今比丘九旬加工用行，各证道果，了脱三界生死，不为魔界所缠，他们既有这种功行，已是畅佛本怀，但这，安不使佛欢喜，所以此日，称为佛的欢喜日。
　　丙二 教发誓愿
　　愿使现在父母，寿命百年无病，无一切苦恼之患，乃至七世父母，离饿鬼苦，生人天中，福乐无极。
　　现在这本盂兰盆经，乃是隶属人天教，故经中佛所教人发愿，仅限人天之愿，是故愿使父母常无病恼，寿命百年，乃至七世父母，离饿鬼道，上生天界，得无量福乐，我们既有是愿，愿必随心所成，我们要报答父母恩，就应常时发下如此之愿。发愿，乃是表现每个人的心志，如果心志坚决，将来必有所获，如果心志不健全，又有犹豫于决心理，结果此人决是不能完成大器的，这是自然之理，故每一个人道业成与不成，便可看他所发的心愿，是否坚决与不坚决，所以佛教一般人发愿，就是勉励人无论做了一件什麽事，应有一种永恒坚决的志想心愿，有了这种的志想心愿，那麽这人才能完成其大业的。
　　丙三 教常发心
　　是佛弟子修孝顺者，应念念中常忆父母，乃至七世父母，年年七月十五日，常以慈孝，忆所生父母，为作盂兰盆，施佛及僧，以报父母长养慈爱之恩。
　　一个修孝顺的佛子们，应时常忆念父母恩惠，不可须臾忘，孔夫子说：「天地之性，惟人为贵，人之行莫大於孝。」又云：「孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然後能事亲。」儒家孝顺，尚且如斯讲究，这何况我们学佛的佛教徒们？所以，我们一般学佛的弟子们，是应年年七月十五日作盂兰盆供，以报父母长养慈爱之恩。
　　丙四 教常奉持
　　若一切佛弟子，应当奉持是法。
　　这是说每个佛弟子，年间七月十五日，是应这样如法奉持的，这才不负吾佛此番的教导，又不负目连此番为己为人的启问，凡有血性的佛子们，那麽应当秉承奉持此法的。
　　丙五 欢喜奉行
　　时目连比丘，四辈弟子，欢喜奉行。
　　此是总结一经。四辈，即佛四众弟子，出家二众，在家二众，或云人天龙鬼。现在四众弟子，听佛这样的说，大家都钦崇吾佛的教导，个个都表现衷心欢喜奉行的，然这种的收获，真不亏吾佛这番苦口婆心，此外又可表现吾佛说法，非同凡响，既说经已，会场就有这许多获益、蒙益而去实践的。
　　代跋
　　现在我讲这本经，从头至尾，在经中所阐意义，都不离一个孝字，是故我希望在座善信听後，年年七月十五日，应作盂兰盆供，报报父母恩，这才不亏我们是个佛子，佛说这本经，确是针对未来的现实，对人道方面，是有莫大的裨益，假使一个人能照佛这样的孝道推行，相信这人就算是一个贤善慈孝的人，那麽这个世界就减了一个造恶者，世界上互相残杀的劫运，就可由此逐渐减少，所以我希望在座听者各人应宜自勉，庶几既倒的狂澜才可挽住，佛的正法才得永恒高高地永树於横流恶浊之中。
　　现在这本讲解，得蒙佛弟子陈游子发心出资印行，推广流通，将此功德，酬报令尊教养恩德，及纪念令尊西归三周年，祈求令尊迅登佛刹，觐见尔陀，上品上生，为诸佛菩萨永远的伴侣，同时并将此印行功德，回向十方法界，情与无情，同圆种智。