对佛教的诘问
　　第一问
　　有一位聪明的那先比丘，有一次，弥兰陀王故意要非难那先比丘，就诘责他说：“你跟佛陀不是同一个时代，也没有见过释迦牟尼佛，怎么知道有没有佛陀这个人？”
　　聪明的那先比丘就反问他说：“大王，您的王位是谁传给您的呢？”
　　“我父亲传给我的啊！”
　　“父亲的王位是谁传给他的？”
　　“祖父。”
　　“祖父的王位又是谁的？”
　　“曾祖父啊！”
　　那先比丘继续问：“这样一代一代往上追溯，您相不相信您的国家有一个开国君主呢？”
　　弥兰陀王正容回答：“我当然相信！”
　　“您见过他吗？”
　　“没有见过。”
　　“没有见过怎能相信呢？”那先比丘又问。
　　“我们的开国君主制定了典章、制度、律法，这些都是有历史记载的；所以，我虽然没有见过他，但是，我相信他一定存在的。”
　　那先比丘微笑颔首说：“我们相信佛陀确有其人，因为佛教也有佛、法、僧，有经、律、论；有佛陀所制定的戒律和历史事迹，决不是虚构不实的人物，这个道理与你们有开国君主是相同的！”
　　第二问
　　弥兰陀王无法藉此非难那先比丘，动了脑筋又想到另一个难题，他问：“你们佛教徒常常讲：人们第一快乐就是证悟涅槃，达到不生不死不灭的境界。那先比丘啊！你已经证悟涅槃了吗？”
　　那先比丘谦恭合十：“惭愧，还没有！”
　　弥兰陀王得意地问：“既然没有证验过，那么，你怎么知道有涅槃的境界呢？”
　　要是拿这个问题来问各位，你们怎么回答呢？
　　那先比丘不直接回答，反问弥兰陀王：“大王，假如现在我拿一把大刀把您的膀子砍掉，你痛不痛啊？”
　　弥兰陀王变色说：“当然痛！哪有膀子砍断了不痛的！”
　　那先比丘追问：“您的膀子又没有被人砍断过，您怎么知道痛呢？”
　　弥兰陀王答：“我看过别人被砍断膀子的痛苦情状，我当然知道痛啊！”
　　那先比丘微笑致意道：“大王啊，我也同样地看过别人证悟涅槃时候的快乐，所以我当然知道涅槃境界的美妙啊！”
　　第三问
　　弥兰陀王这个疑难又再次被驳倒，还是不服，便绞尽脑汁，第三次发问：“你们出家人奉信慈悲为怀，你怎么去原谅你的仇敌呢？”
　　那先开颜笑了：“大王，如果您的腿上长了一个脓血疮，您会把腿子砍掉吗？”
　　“不会！”
　　“那么，大王您怎么办呢？”
　　“细心地清洗它，给它敷药，时间久了，疮就好了！”
　　那先比丘说：“是的！仇敌、坏人就像一个脓疮，不去照顾、医疗，就会蔓延恶化，所以必须用法水去清洗，使他们弃邪归正，改过自新，这个跟大王您护持腿上的脓疮是同样的道理！”
　　第四问
　　弥兰陀王点头称善，仍然不能心服口服，想一想又计上心来：“你们常常劝人要修来生福，你们既没有经历过死亡，怎么知道人死之后还有来生呢？”
　　那先比丘和譪地回答：“这就好比柳柑，果实成熟了以后掉在地上，果肉腐烂了，可是种子却埋在土壤里，一等到时机成熟，就会萌芽、成长，茁壮为一棵柳橙树。人的身体只是四大暂时的假合，等到幻境破灭，躯体也就死亡了，可是业识却能不断生死流转，就像柳橙的种子一样地在六道轮回中生生不息，不止有一个来生复苏，而且有无限个来生。”
　　第五问
　　弥兰陀王心有不甘，又提出第五个问题来质疑，一个比一个更难回答，但是那先比丘智识过人，胸有成竹，依旧微笑着一一开示。
　　弥兰陀王问：“你们出家人爱不爱自己的身体呢？”
　　那先比丘：“身体只是四大五蕴和合的色身，我们出家人是不爱的！”
　　弥兰陀王一听，正中下怀，立刻狡黠地反驳：
　　“哦！你说你们不爱自己的身体，但是，你们出家人一样穿衣、吃饭、睡觉，还不是在保护这个色身？若说不爱，岂不是自相矛盾？”
　　那先比丘一笑而罢，另作别解：“大王，如果您身上长了一个脓包，您爱不爱它呢？”
　　“脓包？那么脏的坏东西，谁会喜欢它？”
　　“既然不喜欢它，为什么要把它洗净、敷药，时时守护它不使恶化，每天看看它有没有好一点？若说不喜欢脓包，这种做法不是自相矛盾吗？”
　　弥兰陀王很不服气地辩驳：“我是为了身体的健康才要保护它的！”
　　那先比丘击掌而笑说：“这就对了！出家人不爱这个身体，但是为了借假修真，也不得不照顾这个空幻的身体啊！”
　　第六问
　　弥兰陀王屡仆屡起，紧接着又问：“释迦牟尼佛能不能知道过去、现在、未来的三世因果呢？”
　　“佛陀具有大神通，当然能知道过去、现在、未来了！”
　　“既然如此，为什么他不把所有的神通教给你们，让诸弟子迅即知道过去、现在、未来的业障，不就通通开悟了吗？何必一点一点地让你们慢慢历练呢？”
　　聪明的那先比丘举重若轻，先问：“大王，如果您是个医生，是不是就知道各种治病的百药呢？”
　　“当然啦！医生对于什么药能治什么病，是通通都要知道的啊！”
　　“既然医生知道百草药性，他能不能把所有的药都开给一个病人吃呢？”
　　弥兰陀王大不以为然的回答：“当然不能！治病要对症下药，慢慢地一味配一味的调理，病人才会好，怎么能胡来！”
　　那先比丘顺势就下的说：“同理，佛陀传授佛法也要因材施教、对症下药，要依照弟子根器的不同，一点一点逐步传授，才能如法得道啊！否则，偃苗助长，反而容易弄巧成拙！”
　　第七问
　　弥兰陀王面露赞叹之色，十分佩服那先比丘对答如流的智慧，继续问到底的说：“那么，请问释迦牟尼佛有没有嗔恨心，会不会发脾气？”
　　那先比丘答：“佛陀没有嗔恨心，当然不会发脾气。”
　　“可是，经典上这么记载：有一次佛陀的大弟子舍利弗和目犍连带着五百徒众来听经，佛陀却很生气地斥责他们：‘出去！出去！’这不就是嗔心使然吗？”
　　“这事是有的！”那先比丘耐心阐释说：“舍利弗与目犍连的确带了五百徒众来参加法会，但是这五百个人成群喧闹，不尊重庄严法会，佛陀喝斥他们出去，并不是出于嗔恨心，而是出于慈悲心。这就好比大地覆载我们，一切如如平等，如果你在地上跌倒了，这是你自己不小心的缘故，你能怪大地对你不好，对你生气吗？”
　　弥兰陀王频频点头，这才心服口服了。各位听了这么多非难的问题，仔细思量，就可以体悟出那先比丘是何等大智慧了！
　　如何看待佛教的诘问？
　　学佛是应该首先自我反省，一再反省，不断的反省。最可怕的事，莫过于反省都不能觉察的错误和毛病，再看一下八十八结使，人随时随地都在做错事，连认识这些错误都不能够。 常常听到有些认真学佛的人说:"我从没有做过对不起人的事"，或者说:"从末做过害人的事"等。 是的，可能他们没有杀人放火，但是，据我的观察，他们却常常在做对不起人的事，只是自己不知道罢了，尤其是他们的妄语绮语，一刻不停。 有人自己觉得，这些小错无所谓，没有关系，古人说:"莫因善小而不为，莫因恶小而为之"，过错就是过错，不因其小而逃脱因果。
　　看到了别人，自己不免出了一身冷汗，自己一定也是如此，随时在造恶业而不自知，可见一个人想要"诸恶莫作，众善奉行"的话，并不是一件容易的事。 为什么反省不出来自己的毛病?一定是定力不够，智慧缺乏。唉!千头万绪怎么办呢? 多多反省吧!随时反省吧!仔细的反省吧!* 一旦注意到这个反省的问题，渐渐的产生了恨自己的心情，觉得天下最可恨的人，就是自己。觉得自己一无是处，恨不能一死，以谢天下。
　　有了这个心理之后，对他人不免原谅多了，我本来是一个很苛求的人，到了这一步，经过一番反省，发现自己原来如此差劲，可是别人却都原谅我了，于是自己也就不太苛求他人，开始能原谅他人了。这样一来，反而觉得日常生活中，不如意的人变少了。 而且每当他人有求于自己的时候，也就不像以往那样斤斤较量，似乎产生了一种对人人弥补的心情。
　　为什么信仰佛教？
　　众生无量劫流转生死，佛找到了解脱生死系缚的方法。不愿再继续流转生死的人，就可以信受佛说，通过修行而了生死。这就是“二乘解脱道”。
　　除此以外，佛还实际修证了成佛之道。如果有人不仅仅满足于解脱生死，而是愿意成佛，就可以发愿并随佛的教法修学，直至成佛。这就是“大乘佛菩提道”。
　　除了以上两种道路，其他方法都不是佛教独有的了。比如人天善法、四禅八定等等。
　　这两种道路，叫做“三乘菩提”。说起来简单，其实极难。特别是后一种：不仅极难，而且要花上无量劫的时间不断修学。不仅要无量劫不断修学，而且要无量劫救度众生。生生世世把自己放在最后一位，生生世世把众生放在前面。心甘情愿，这就是菩萨性。
　　菩萨种性极难成就，信根圆满需要一劫乃至一万劫。如是进修，还可能退失乃至坠入三恶道。最起码需要开悟明心才有了不退失的基本保证。
　　因此，佛为众生施设戒律，是为长养善根，是为护佑众生，是为众生修除苦因。逐渐淡化多生多劫以来，种种导致生于三恶道的习气。关于戒律，可以打个比方：比如管高压电安全的人员，为识字的人写上种种警告标志；为不识字的动物施设围栏。目的都是为了不让他们触碰到高压电。
　　邪淫这个业，和杀、盗、妄语等业一样，是根本重戒，所以叫做“恶业”。众生作恶，除非违背国家法律，没有任何人（无论佛菩萨还是神鬼）会因为这件事而惩罚作恶的人。但是，作恶的业会导致极重苦果。打个比方：因为往昔的业报，某人一生下来就在很贫穷的国家，很贫穷的家庭，而且生下来就有残疾，瞎眼瘸腿，以乞讨为生，为众人厌恶；食不果腹直至衰老病死。这个人有错吗？可以讲没有错，仅仅是往昔某一生的业报在今生成熟了，显现出来了。
　　佛了知一切因果，不忍众生不知而作，因此明言相告。不仅明言相告。还制定条律让所有信入佛法的弟子尽力遵守。
　　这些事实，您不能用“极端”来形容。比如写上“10000伏高压，切勿碰触”的那个人。您不能说：“你太极端了，人家不懂事的小孩子，轻轻摸一下就要人家去死！太不平等了”。如果是你，会不会去说：“摸一下也可以啊，有没犯多大的错。”。二者相比，是谁慈悲呢？
　　佛法难信难行，愿一切闻者种下善根，早日信入。
　　如果因缘未熟，某些戒律很难受持。应该念念不忘有朝一日缘熟而受持。尽量让自己“诸恶莫作，众善奉行”并时常在佛前忏悔。
　　南无本师释迦牟尼佛！