75.快乐的热泪
　　十日后，佛陀披上外衣，持着乞钵，离开了王舍城。他越过恒河，朝北而行，沿途往访大林精舍之后，便前往舍卫城。又快将是雨季了。他要回到祗园精舍准备一年一度的安居。阿难陀、舍利弗和目犍连三位尊者，偕同三百比丘与佛陀同行。
　　抵达舍卫城之后，佛陀直往祗园精舍。许多的比丘和比丘尼都已齐集来欢迎他。他们对摩揭陀发生的事故都略有所闻。现在见到佛陀安然无恙，他们才较为安心。契摩比丘尼也在场。她现在是尼众的主持。
　　波斯匿王知道佛陀抵步，便立刻前来谒见。在谈及王舍城的情况时，佛陀给他细说每一事件，包括了曾与他的亲妹毗提醯夫人的会面。他告诉大王虽然毗提醯夫人表面仍然保持安祥，但她其实内心充满悲凄。波斯匿王说，他已派遣了人员前往王舍城，要求甥生阿阇世王解释软禁频婆娑罗王一事。这是一个月前的事了，但到现在还没有回覆。波斯匿王已有再传口讯，告诉阿阇世王如有需要的话，可以随时到舍卫城亲自向他解释。为了表示他对此次事件的不满，波斯匿王已下令讨回他妹妹嫁给频婆娑罗王时，送给摩揭陀的一区地域。这地区就在伽尸的婆罗奈斯城外。
　　安居的第一天，所有的修道中心和精舍都住满了比丘。每十日，佛陀便会在祗园精舍给所有的僧尼说法开示。这些法会通常都是午饭后举行的。从远处前来的僧尼因为赶不及乞食，在家众便竭力的造饭供养，以确保他们不会饿着肚子听法。
　　佛陀这次第一讲的主题是关于快乐的。他告诉会众，快乐是真实的，而且可以落实在日常的生活之中。佛陀说：“首先，快乐并不是感官之欲的满足。感官的享受，只是真正的快乐的幻象，也其实是苦恼的根源。”
　　“就如同一个患了痳瘋病的人，他被迫在森林里独处。他因皮肉溃澜而日夜受着疼痛的折磨。他于是掘坑燃火，站在火坑上由得皮肉烧焦，以能使疼痛短暂消除。这便是他唯一可以感到比较舒适的方法。像奇迹一般，他几年后竟然病徵暂退，可以回到村中过正常的生活。一天，他在森林里见到一群有痳瘋的人，一如他从前一般，在灼烧他们的身体和手脚。他非常同情他们，因为他现在了解到，一个健康正常的人，是不可能忍受这般的火灼的。如果现在有人要把他拉进火里，他必定会极力反抗。他了解到他曾以为是舒适的感觉，实在是一个健康正常人痛苦的源头。”
　　佛陀说：“欲乐就是火坑。它只会给有病的人带来快乐。一个健康的人是会退避欲欲之火的。”
　　佛陀解说，真正快乐的来源，是自由与自在，因为只有这样，我们才可以经验到生命的美妙。快乐就是察觉着现刻发生的一切，而同时绝无执着和忧惧。一个快乐的人会珍惜现刻正发的每一奇境，一阵凉风、清晨的天空、一朵金黄的鲜花、一棵紫竹树、一个小孩的微笑。一个快乐的人懂得欣赏这一切，而却毫没有被它们系缚着。明白了一切法的无常无我，一个快乐的人是不会被这些享受吞噬的。因此，这个快乐的人便可活得自在，无忧无惧。他明白一朵鲜花早晚会凋谢，因此它凋谢时，他不会伤心。一个快乐的人了解万法生死之必。他的快乐才是真正的快乐，因为他对死亡全不担忧或惧怕。
　　佛陀告诉他们，有些人相信要在未来得到快乐，首先要在目前受苦。他们在身心上作出牺牲和承受痛苦，以为这样才会获得日后的快乐。但生命是当下的存在。他们这样的牺牲，是在浪费生命。另一些人认为要得到平和、喜悦和解脱，一定要先折磨自己。他们修习异常的苦行，把自己的身心刻意摧残。佛陀说，这类修行只会令人现在在与未来都产生痛苦。又有一些人认为既然生命短促，转眼即逝，他们便应完全不顾未来，而尽情去满足他们目前的欲念需求。佛陀说，这样执于欲乐，只会替现在和未来都带来痛苦。
　　佛陀的教导，就是要避免两极。他所教之道，是要理智地生活，以能为现在和将来都得到快乐。解脱之道并不需要勉强身体受苦以得到将来的快乐。单靠日中一食、禅修，修习四念处、四无量心和对呼吸的觉察，一个比丘便已经可以替自己和周围的人创造现在和将来的快乐了。日中一食，可使身体健康轻盈，又可节省时间来多习修行。活得轻快自欺欺人，便可以更容易帮助到别人。比丘们独身无子，并非是一种苦行，而是为了有更多时间为要守清净之身而被剥削了快乐，那他便不是生活在教理的精神之中。一个依着贞洁之精神而生活的比丘，是会散发自在、平和与喜悦的。这种生活才会成就现在和未来的快乐。
　　法会之后，在家弟子富楼那纳问佛陀可否与他私谈。她告诉佛陀，她的丈夫善提婆给孤独长者现在病重。他受着很大的痛苦，以至不能前来参加法会。他的病况已渐趋严重，生命危在旦夕。他恐怕没有机会再见佛陀最后一面。
　　翌日，佛陀与舍利弗和阿难陀两位尊者，一起前往探望着提婆。善提婆见到他们，非常感动。他脸色苍白枯瘦，差点儿不能坐起来。佛陀对他说：“善提婆，你的一生充满快乐和意义。你曾替无数的人解除痛苦，因而打动民心，被赐‘给孤独长者’的美誉。祗园精舍，更是你创建之伟绩。你为弘扬正法，也不遗余力。你一生依教奉行，替你自己、你的家人和其他人都造福不浅。你现在可以安息了。我会请舍利弗尊者多些来探望你，给你特别的指引。你不必到精舍到了。保留你的体力吧。”
　　善提婆合掌以表示感恩。
　　十五日后，佛陀的法会讲题是关于在家众的生活。他告诉在家众怎样才能在日常生活中午到真正的快乐。他再一次检讨他在早前给僧尼开示过的生活原则，‘现在的平和、未来的平和’。佛陀说：“一个比丘过贞洁的独身生活以能享受现在的平和喜悦。这种生活也肯定可以替未来产生快乐。但并不只是无家室外的比丘才可享爱这种快乐的。在家众也可以信教奉行而获得同样的快乐。首先，不要为了金钱而过份沉迷于工作，以致影响目前的家庭幸福。你和你家人的快乐是首要。一个体谅的目光、一个衷心接受对方的微笑、一句关怀的话、分享着温馨和专注的一顿晚餐，这全都可以为现在这刻创造快乐。培养当下此刻的觉察，可以避免令你身边的人和你自己受到痛苦。你对别人的目光、你的微笑、以及对别人关怀的表现，全都可以创造快乐。正直的快乐，并不是靠财富与名气得来的。”
　　佛陀还记得几年前在王舍城与一个名叫私伽罗的商人一次的对话。一天清早，佛陀持钵离开竹林不久，在城外一条小径上遇到一个年青男子。私伽罗正向东、南、西、北、上、下等六方叩拜。佛陀停下来询问他这样做的目的。私伽罗说，这是从小他父亲便教他每天清晨必做的仪轨。他一向就是这样跟着去做，但却从来不知道有什么意思。
　　佛陀告诉他说：“叩拜是一种可以为现在和未来增长快乐的修行。”他告诉私伽罗向东方叩拜的时候，可以观想对父母亲的感恩。他向南方叩拜时，可以观想对师长的感恩。向西方时，可以观想对妻儿的爱护。向北明，可以观想对朋友的关怀。向下方时，可以观想对同事们的感谢。向上方时，他可以观想对所有圣贤的景仰。
　　佛陀教私伽罗五戒，以及怎样彻视一切，以能不再被贪念、愤怒、激情和恐惧等影响他的行径。佛陀又告诉他要远离六种导致堕落的行为，酗酒、夜间在城里的街道上蹓跶、嗜赌、涉足欢场、与损友往还、懈怠。他又教私伽罗如何断定一个人是否良朋。他说：“一个好朋友应该是恒常的。无论你是贫是富、欢喜或忧愁、成功或失败，一个好朋友对价钱的感情，都是不会动摇的。他会听你的倾诉，与你分担苦恼。他又会让你分享他的喜乐和分担他的悲伤，同时又视你的悲喜如他自己一样。”
　　佛陀继续他的开示：真正的快乐，可以在此生实现，尤其是当你们奉行以下几点：
　　１、与贤德的善者结交以及避免跌入堕落之途。
　　２、在对修行有帮助的环境中生活，以建立良好的品格。
　　３、培养机会让自己多学习正法、戒律、以及你自己的行业。
　　４、腾出时间来关心父母和妻儿。
　　５、与别人分享时间、资源和快乐。
　　６、尽量找机会去培养美德。不要嗜酒和赌博。
　　７、学习谦逊、感因和简朴的生活。
　　８、找机会亲近比丘，以研习大道。
　　９、一生的生活，都以四圣谛为基本。
　　１０、学习禅修以能消解苦恼忧虑。
　　佛陀赞美那些在家庭和社会里都活用教理的在家众。他特别提到善提婆给孤独长者，并且说他是个一生致力于创造快乐、服务他人，以及作有意义生活的表表者。善提婆的心量非常深广，一生都依教奉行。佛陀说，那些比善提婆更多财富的人，他们的快乐，远远不及善提婆给予别人的快乐为多。善提婆的妻子富楼那纳伽纳听到这里，已被佛陀对她丈夫的赞美感动得流下泪来。
　　她站起来，恭敬的对佛陀说道：“世尊，一个有钱人的生活，尤其有很多产业的，通常都是非常忙碌。我认为那些以简单的职业维生的人，他们的生活会比较适合修行。当我们看见比丘们无家庭妻室，只拥有三衣一钵时，我们都很渴望过简朴无忧的生活。我们虽然都想活得悠闲一点，但毕竟却有太多任务缠身。我们应该怎办？”
　　佛陀答道：“富楼那纳伽纳，比丘们也有他们的任务啊。独身的生活是有需要日夜都专念于戒行之中。一个比丘，把自己的生命奉献大人。各位在家弟子，‘如来’想你们也一尝比丘的生活。我们就叫此种修行方式‘八关斋式’吧。每月两次，你们可以到寺院来受持此八戒一日一夜。你们要如比丘一般，日中一食。你们又可以行禅坐禅。你们可以全日享受贞洁、觉察、专注、轻松、平和与喜悦的僧尼生活。一天过后，你们便可以回到俗家的生活，如常的守持三皈五戒。”
　　“各位在家弟子，‘如来’将会叫比丘安排八关斋式的事宜。它可以在寺院甚或家里举行。你们可以请比丘到家里替你们主持受式仪式，和指点你们当天的修行。”
　　富楼那纳伽纳对佛陀这个提议非常满意。她说：“世尊，请问那八戒是什么？”
　　佛陀答道：“不杀、不盗、不淫、不妄语、不饮酒、不穿带华衣宝饰、不坐卧高软大床、以及不用金钱。此八戒可以使你们免堕昏沉颠倒。这天只日中一食，会让你们有更多时间修行。”
　　众人都很高兴佛陀作出这项提议，让他们在一些指定的日子里守持八戒。
　　十日后，善提婆害里仆人前来告诉舍利弗尊者，说善提婆的病情突转恶化。舍利弗于是便叫阿难陀与他一起入城。他们到达善提家里，看见他在床上卧着。一个从仆拉来两张椅子给他们坐在床边。
　　见到善提婆正受着肉体上的煎熬，舍利弗尊者便建议他观想佛、法、僧以能减低痛楚。“善提婆居士，让我们一起观想佛陀，彻悟的觉者；正法，智慧与慈悲之道；和僧伽，生活在和合觉察之中的高洁团体。”
　　知道善达婆再活不了多久，舍利弗尊者对他说：“善提婆居士，再让我们观想以下的，我的眼睛不是我，耳朵不是我，我的鼻、舌、身、意都不是我。”
　　善提婆依照舍利弗的指示去做。舍利弗又继续说：“让我们继续观想，我能见的不是我，能听的不是我，能嗅的、尝的、触摸的、想的都不是我。”
　　舍利弗又教善提婆怎样观想六种意识，我所见的不是我，所听的不是我，所嗅到、尝到、触摸到、想到的，都不是我。
　　舍利弗又说：“‘土’，这样原素不是我。水、火、空气、空间和意识等都不是我。我没有被任何一样原素抑制或缠缚着。生与死都不能碰我。我笑，因为我从没有生，也永不会死。生不能使我存在。死也不能使我存在。”
　　忽然，善提婆哭起来。阿难陀惊见泪珠流下居士的面颊，便问道：“善提婆，怎么了，你不否因为不能这样观想而觉得伤心？”
　　善提婆答道：“阿难陀尊者，我一点也不伤心。在观想上，我绝对没有问题。我是因为太感动而落泪。我有幸侍奉佛陀和比丘超过三十年，但却从未听过像信天这样的高深教义。”
　　阿难陀说：“佛陀时常都有这样教导比丘和比丘尼的。”
　　阿难陀尊者，在家弟子也能明白和修行这些教导的。请你告诉佛陀，希望他也与在家弟子分享这样的教理。”
　　当天稍后，善担婆便去世了。舍利弗和阿难陀两位尊者，都继续留在他身边，替他诵经。给孤独长者这一个家庭，是其他家庭的典范。他全家的成员都皈依了佛陀，而且更在日常生活中虔修正法。善提婆去世的前几天，他刚获悉排行最小的女儿善摩揭陀，在鸯伽与众人分享教理。她家了一个在鸯伽做官的丈夫，但他却是追随那些不穿衣服的异行头陀的。他每次叫善摩揭陀与他一起探访头陀，她都婉然拒绝。过了一段时日，她对佛道的精深理解终于打动了她的丈夫，更替很多当地的人开启了心窗。