聪明的一休
　　日本高僧一休从小出家，在他九岁时，有一天他的师父出门，他在大殿里坐不住，就找师兄去玩。在方丈室找到了师兄，师兄比他大两岁，正在方丈室里哭。
　　一休问：“你为什么哭呀？”
　　师兄解释说：“这个柜子里有师父最喜欢的东西，他平时背着我拿出来自己欣赏，就是不让我看。今天师父出门，我实在忍不住，就把柜子打开，看到是个瓷器，我也拿在手里玩一玩，没想到把瓷器摔碎了，这次不得了，我没办法交待了。”
　　一休安慰他说：“师兄，你别哭，碎瓷器交给我，就算是我摔的。”
　　师兄说：“算是你摔的，我怎么报答你。师父让我看方丈室，给我带馒头，我给你吃。”
　　这样馒头就归一休吃，瓶子也算是一休摔的。一休把碎瓶用布包好，放在口袋里。
　　师父回来就问：“一休！你在用功吗？”
　　一休说：“我在大殿里参禅，非常用心地参一个问题。”
　　师父问：“你参什么问题？”
　　一休说：“我在参有没有一个不死的人？”
　　师父说：“我的傻徒弟，哪有不死的人呢。”
　　一休说：“原来是这样啊！人都是要死的，那东西有没有常存的呢？”
　　师父说：“东西也一样啊，无情的东西也是无常的，因缘聚了就有，因缘散了就坏。”
　　一休说：“这样的话，我们心爱的东西坏了，我们是不是也不该伤心呢？”
　　师父说：“对呀！自己心爱的东西，因缘散了就没有了，伤心有什么用呢？时间因缘到了就要坏掉，没有办法挽回。”
　　一休说：“这儿就有一个缘散就坏了的东西。”
　　一休把口袋里的碎瓷片交给师父。师父也就一笑了之，没有发脾气。
　　我们要知道，好的故事里面都有一个道理、一种规律在里面，有智慧的人单单听故事，就会明白人生。其实，故事里的道理，你能发现把它提取出来，时时去用那一点，就成了修法。很多人一生的修行得力于几句话，或者由几件事的启发让他受益终生。相反只是听听觉得好玩，并没有太大的意义。
　　这个故事显示了如理作意和心态的关系，证明作意无常确实能伏住烦恼。
　　一休的师父见到心爱的瓷器打碎了，不仅不生气，反而一笑了之，推究其原因，是因为当时他的心正缘在无常上。他当时的心理活动是：东西是缘起生的，缘散了就会坏，到坏时，伤心也起不到任何作用。这个无常想刚好和贪著的心态相反，所以他见到瓷器碎了时，即使想生气也不可能，因为非理作意没有现前，因缘不聚合是不可能生烦恼的，就像三只脚的架子，缺一只脚就立不起来一样。
　　再观察：师父为什么会安住在无常想当中呢？这是他不知不觉中被一休转了，聪明的一休很懂得转心的方法，他两三下就把师父的心带到无常的关键点上，在这个点上是很安全的，是看得开、放得下的。这时候，一休再拿出瓷器的碎片来，就不会爆发无明火。因为师父自己心里承认这是要坏的，坏了伤心也没有用，他很承许这一点，就生不起烦恼。如果心没到这个点，一见宝贝坏了，只是想到“价值连城的宝贝，工艺这样精巧，好好地放在那里，你把它摔碎了……”这一想，心就会贪执、不愿意它失去，当然会伤心，可能一天都吃不下饭。
　　故事里，一休和师父在一问一答之间，就转变了心态。我们怎么把它转换成内心的修行呢？这就要把一休和师父都变成自己，都归到自己身上，就有受用。一休劝师父，就是启发我们用智慧自己引导自己的心。一休能把师父引到无常想上，我们也可以这样劝导自心。
　　就是自问自心：有没有不坏的东西？
　　自己答：没有！因缘一散，就自然坏灭了。
　　又问自己：坏了，伤心有没有用？
　　自己答：伤心没有作用，伤心不可能让坏灭的法复活。无常本来是有为法的法性，连佛都
　　没有力量让有为法常住。
　　常常叩问自己就会起作用。这就是在演示一种方法，知道了之后处处可以运用。
　　我们学了细无常，可以更深入地思维，就是首先问自己：瓷器是什么样的法？一问就清醒，这是因缘造作的法，原来没有它，只是由泥土、陶工等和合才出现了这个现象。它没有自己独立的体性，是由因缘在操纵它，所以它不可能凭自己安住到第二刹那，这样就看到它只是刹那灭的影像。
　　再前前后后观察，所谓瓷器在一段时间内存在，实际只是很多个他体的刹那现象，只不过每次现同类相似的相。又看到它正在一刹那显现时，也取不到任何实义，既然是没实义的东西，有什么必要贪著它呢？就像不必要对忽生忽灭的泡泡贪著一样。
　　所以，能深入地观修细无常，就在它正存在的当时，就可以止住贪著。见到它相续灭了，变成碎片时，心里知道这只是从一种影像换成另一种影像，没有什么大不了的，也不会伤心，一脸苦相。
　　我们通达了细无常，就能看破一切有为法，瓷器是一个例子，不单是瓷器，一切内外显现法都是这样。这个身体一大堆的眼耳鼻舌、五脏六腑，是刹那灭的，没有实义；种种分别心也是刹那灭的，毫无实义；自己所在的世界，电器、住宅、轿车、城市也是刹那灭的毫无实义，整个三有世间，上到天界也是毫无实义。一切所作法都是刹那灭的泡影，心是刹那灭的、身是刹那灭的、房屋是刹那灭的、小车是刹那灭的、男女是刹那灭的、亲友怨敌是刹那灭的、日月星辰是刹那灭的、衣服饮食是刹那灭的、花草树木是刹那灭的、地水火风是刹那灭的、色声香味是刹那灭的、种种商品是刹那灭的、城市乡村是刹那灭的、语言思想是刹那灭的……像这样，见到一切所作的境界都没有实义，也就没有什么可贪可耽著的。
　　所以，通达细无常的第一条利益，就是能对一切有为法心无贪著，就像天空中出现五颜六色的肥皂泡，它起来，心里没有贪著；它灭掉，也没有贪著。心里看开了这只是假像，就像木人看肥皂泡一样，不会动心的。