一切业的自性

　　自有顶以下至无间地狱底层以上，（六道众生）各自感受不可思议的各种痛苦和安乐，都是由各自往昔所积累的善恶业产生的。如《百业经》云：“众生诸苦乐，佛说由业生，诸业亦种种，造各种众生，漂泊于轮回，业网乃极大。”有些人尽管现在具有权力和地位，拥有许多受用，但是死期到来时其中何者也不能跟随，只有自己此生积累的善恶业牵转跟随自己，将自己引入轮回的善恶趣之中。《教王经》云：“国王趋入死亡时，受用亲友不随身，士夫无论至何处，业如身影紧随后。”因此现在所造的善恶业，虽然不会立即现前其果报，但任何时候也是不会毁灭的，（因缘）聚合时各自将感受其果报。如《百业经》云：“众生之诸业，百劫不毁灭，因缘聚合时，其果定成熟。”又如《功德藏》云：“高空飞翔金翅鸟，虽暂不见身影现，然与其身无离合，因缘聚合定现前。”例如，金翅鸟在虚空界高高地飞翔时，它的身影虽然没有现出，但是并非没有身影，最后无论它降落在哪里，黑糊糊的身影就会出现在那里。

　　同样，所造的善业恶业（的果报），虽然暂时不会现前，但是最后不可能不降临到自己的头上。不仅如此，即便是断除一切业惑障碍的佛陀和阿罗汉，也要感受自己的业果，何况我们这些凡夫众生呢？

　　从前，舍卫城的帕吉波国王率领军队向释迦族所居住的城市进攻，杀了八万释迦族人，这时世尊也头痛起来。众弟子请问：“这是什么原因呢？”世尊回答：“往昔释迦族人作渔夫时，捕杀了许多鱼食用。一天，捕捉到两条大鱼，没有立即杀死，把它们系在柱子上。那两条大鱼由于干燥辗转翻跳，它们俩心想：我们没有罪过，这些人却杀害我们，将来他们无罪时，也愿我们杀害他们。（发如此恶愿而死。）以此业果两条大鱼转生为帕吉波国王和玛拉洛（害母）大臣，所杀的（其它）鱼转生为他们二人的兵卒。今天释迦族的人们被斩尽杀绝了，我当时投生为一渔夫的小孩，当我看到那两条大鱼感受无法忍受的干燥之苦而辗转翻跳，就笑起来了。以此业感今天头痛。如果我没有获得这样圆满功德（的佛果），那么今天也将被帕吉波国王的军队杀死。”此外，世尊脚上刺入降香木刺⑤，是以前作菩萨时杀害短矛黑人的业果。

　　此外，世尊的声闻（弟子）神通第一的目犍连也是由于业力所感被遍行外道杀害的。即：目犍连和舍利子二位尊者经常前往地狱和饿鬼等恶道去饶益有情。一日，到了地狱界，看到外道的本师饮光能圆死后转生于此地狱，正在感受各种痛苦。他说：“您们二位尊者如果返回人间，请告诉我的弟子们：‘你们的本师饮光能圆转生在地狱中，遍行宗派⑥没有沙门的善行，沙门的善行唯有佛教内道才有，我们的宗派是颠倒的教派，因此你们应当舍弃自己的宗派，随学释迦佛的弟子。尤其是你们将我的骨灰做成了灵塔之后，每当供养时，炽热的铁雨就会降落到我的身上，因此不要供养我的遗塔’。”二位尊者返回人间后，舍利子先去向外道转告（饮光能圆的话），但是因没有（前世的）因缘，所以外道们没有听见。目犍连后来问舍利子：“您有没有把饮光能圆的口信转告给他的弟子？”舍利子说：“我虽然说了，但是他们没有说什么。”目犍连说：“他们可能没有听到，那么我去说吧。”于是前去转告饮光能圆的口信。外道们（听后非常）愤怒：“这个人不但责难我们，而且还诽谤我们的本师。”因此，便喊来外道徒数数殴打目犍连，他的身体被摧残得如苇草一般。如果是以前，哪怕是三界（所有的众生）聚集一处也是连他的一根汗毛尖也不能动摇，何况被这些遍行外道殴打。但是，当时由于往昔业力成熟，（甚至）连幻变都想不到，又何况说是能显示神变呢？（当时的目犍连尊者好象）与凡夫人没有差别。事后，舍利子用法衣将目犍连的法体包起背到祗陀园，舍利子说：“我的好友目犍连死去的消息听也不愿听到，何况是亲眼见到他死去呢？”于是舍利子与众多阿罗汉一起先趋入了涅。紧接着目犍连也趋入涅了。

　　又从前，克什米尔的一位瓦德比丘获得了神通和神变，也摄受了众多弟子。（一日）他在林中煮染法衣袈裟时，附近的一位主人家丢失了牛犊前去寻找。看见林中冒烟，于是去那里，果真看到一位比丘正在生火，便问他：“你在做什么？”瓦德回答：“我在煮染法衣。”主人打开染料的锅看时，发现里面煮的是肉，他自己也看到了（锅里的法衣变成了）肉。主人把他带去交给国王，呈禀：“这位比丘偷了我的牛犊，请国王惩治。”国王（不问青红皂白）便将其关入监牢。几天后主人的母牛自己找到了牛犊，主人又到国王面前呈禀：“那位比丘没有偷牛犊，请求国王您释放他。”但因国王事务繁忙，在六个月期间没有释放他。后来他的许多获得神变的弟子们从空中飞行而来，到国王的面前禀告：“这位比丘确实没有犯罪，请求国王释放他。”国王亲自去释放比丘时，看到他疲惫不堪的样子，非常后悔地对他说：“我延误了这么久才释放您，造了很大罪业。”比丘说：“您没有错，是我自己的业力所感。”国王问：“您曾造了什么罪业？”他说：“我往昔转生为一盗贼，当时，因偷了一头牛犊被主人追赶，到了林间我就将牛犊扔在一位正在入定的独觉面前便逃跑了。因此独觉被逮捕关进监狱六天，以此业的异熟果，（我于）许多世中感受恶趣的痛苦，今生也感受这样的痛苦，不过这是最后的异熟果报。”

　　此外，印度乐行国王的太子，他的母后送给他一件五彩锦缎的无缝衣⑦，太子说：“我现在还不穿，等继承王位时再穿。”“你没有得到王位的机会，本来国王驾崩后应由太子继承王位，但是因为你的父王和龙树阿贽黎的生命是一体的，所以龙树没有圆寂，你的父王是不会去世的，而且龙树已获得寿命自在，没有圆寂的时候，因此你的许多兄长都没能继承王位就已经死去了。”太子问：“那么，有什么办法可以获得王位呢？”“龙树阿贽黎是菩萨，如果索要他的头，他会布施的，此外别无他法。”于是太子到龙树菩萨面前去索要他的头。龙树菩萨说：“你自己砍断带走吧。”太子用宝剑无论如何砍他的颈部，但都好象在虚空中挥舞一样，无法砍断。龙树菩萨说：“我五百世前已完全清净了兵器砍割的异熟果报，所以用兵器无法砍断我的头，但是我曾经在割吉祥草时杀害小虫的异熟果报还未清净，所以用吉祥草可以砍断我的头。”太子割了一根吉祥草，用它来砍龙树菩萨的颈部时，头便落到了地上。龙树菩萨说：“我今往生极乐刹，将来亦入此身体。”⑧之后便趋入寂灭（涅）。意思是说：象龙树菩萨那样的圣者补特迦罗也需要感受这种业力的异熟果报，何况我们这些人从无始以来漂泊在此轮回中，造了不计其数的恶业，而且现在仍然在造恶业，不知何时才能从轮回中获得解脱，即使是从恶趣中解脱也是很困难的。

　　所以我们随时随地（都应谨慎取舍善恶业），哪怕是细微的罪业也要尽力禁忌，微小的善业也要尽力成办。如果没有这样精进修持，仅仅是一刹那造恶业也要在恶趣中住许多劫。所以，哪怕是很微小的罪业也不应认为此是轻罪无所谓而轻视。寂天菩萨说：“刹那造罪业，数劫住无间，况无始轮回，积罪失善趣。”《贤愚经》云：“虽诸微小罪，莫想无害轻，火星虽微小，能焚如山草。”

　　同样微不足道的善业也能产生很大的果报，所以不要认为只这么一点点而轻视。我乳轮王往昔变成一贫人时，（一天）拿着一把豌豆去看一位新娘，途中遇见德护如来去城中，他生起了极大的信心，将一把豌豆撒向佛陀。其中四粒落入佛的钵中，两粒接触到佛的胸口，以此异熟果转生为南瞻部洲的转轮王，以四粒豆落入佛钵中的果报，而统治四大洲的国政八万年，两粒豆接触到佛的胸口，其中一粒的果报成为四大天王的主尊八万年，另一粒的果报在三十三天第三十七代帝释王朝与帝释天平起平坐，执掌国政。

　　如果我们以佛作为所缘境，甚至向空中抛撒一朵花作供养的善果，获得帝释和转轮王的果报也难以到达其边际。如《贤愚经》云：“诸善虽微小，莫想无益轻，水滴若积聚，渐次满大器。”《功德藏》亦云：“无忧树种如芥子，每年果实成熟时，一枝亦增一由旬，善恶果增不可喻。”无忧树的种子比芥子还小，树木成长过程中，每年（果实成熟时）它的树枝都增长到一由旬许，但是这也无法比喻善恶果报的增长。

　　另外，虽然违犯细微的学处，也会产生很大罪果。从前，翳罗叶龙王以转轮王的身相来到世尊面前。世尊说：“你不仅破坏了迦叶佛教法，难道还要破坏我之教法吗？你当以自己本来身相来听法。”翳罗叶龙王说：“有很多众生损害我，所以我不能现出自己的身相来。”世尊便让金刚手菩萨保护它。于是它就立即显出一条遍布数由旬的巨蛇：头上长着一棵翳罗大树重重地压着，并且树根上弥漫了许多小虫（啃食它），所以感受着巨大的痛苦。弟子们请问世尊：“这是什么原因？”世尊回答：“往昔，在迦叶佛教法中他曾是一位比丘，有一次在途中，一棵翳罗大树刮了他的法衣，他非常愤怒，轻毁学处，砍了那棵树，（律藏中规定比丘不能砍树），以此果报今生变成龙王。”

　　如此一切善恶业中，辨别是黑业、是白业或是轻业、是重业等唯有看他的心善不善为主。例如：如果一棵大树的根是药，那么它的树干和叶子肯定是药，如果树根是毒，那么叶子和树干也是毒，毒根不可能生出妙药的枝叶等。同样，以贪心、嗔心而引起的意乐不清净，表面上行的是善业，实际上变成了不善业，如果意乐清净，虽然表面上好象是造恶业，但实际上已是善业。《功德藏》云：“树根为药芽亦药，根为毒芽何用说，唯随善恶意差别，不随善恶像大小。”因此，如果根本没有牵涉私欲，意乐清净，那么对于佛子菩萨身语七种不善业也有直接开许的时候。例如，大悲商主杀害短矛黑人、以及星宿婆罗门子对婆罗门女行不净行等（有许多类似的公案）。

　　从前我等大师（释迦牟尼佛）曾经转生为大悲商主时，和五百位商人一起去大海（取宝）的途中，一个名为短矛黑人的凶残强盗企图杀害五百商人。大悲商主想：这五百商人全部是不退转菩萨，如果这个人杀害了他们，他将会在地狱中住无量劫（感受痛苦），实在可怜。
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