对于放生应有正确的观念与作为：

　　问：菩萨戒中有说：“若见世人杀畜生时，应方便救护。”因此现在很多道场都是在放生，但是我想要问的是：放生的意义何在？现在很多人都在放生，而且集体放生，造成生态的失衡。菩萨戒中又说要行放生业，那我们学佛人应怎么面对放生？什么样的仪轨才是最好的放生仪轨？

　　答：梵网戒第二十个轻戒，戒条是说：【若佛子以“慈心”故行“放生业”，应作是念：一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母；而杀而食者，即杀我父母，亦杀我故身。一切地水是我先身，一切火风是我本体，故常行“放生业”，生生受生。若见世人杀畜生时，应“方便救护”，解其苦难，常教化讲说菩萨戒，救度众生；若父母兄弟死亡之日，应请法师讲菩萨戒经律，福资亡者得见诸佛，生人天上；若不尔者犯轻垢罪。】

　　大概的意思是说：菩萨若遇缘时，不行放生护生之业行，或者父母兄弟至亲之忌日，不请菩萨法师讲戒（说法）来回向，若不尔者，即是违犯了轻垢罪。此戒摄属重戒中杀戒延伸出来之轻戒，也就是希望把不杀生改为更积极的护生。但是对于放生的情形我们得要以智慧来简择，因为放生的重点乃是基于“慈心”为出发点，慈乃与乐，悲则拔苦，放生业乃是给予众生生命的安乐；一般众生最宝爱的就是这个五阴的命根，样样都是基于保护自己的生命为优先。此生命对于菩萨来说是道器，也就是能够行菩萨事业的工具，菩萨对于生命也是要保护好，这样才能正常的行菩萨道。

　　因此慈心不杀的重点乃是给予众生能够生存的安乐为主要考量，菩萨若有遇到杀生之业的时候，应该尽己所能而方便行“放生业”，但是这个放生的业行是什么？身行放生业行、口行放生业行、意行放生业行。

　　另外，既然有放生，那就有被捕捉。也就是若遇到有人捕捉众生而欲杀之，则能尽己所能而给与救助，这应该要以随缘遇见而买来放生的方式来作，才是如法的，订购动物来放生是完全不如法的。若是预定何时要放生而向商人订购某种动物，商人便因此而去网捕动物，当成大量的伤亡，这个杀业得要由订购动物参与放生的所有人共同承担。当放生需要的动物被放生到不适合的环境时，又衍生不适应而死亡，或者原生种生物被新放生的动物猎食，这些也导致生态不平衡的问题；这些杀业当然都必须由放生的主持人及参与者共同背负，未来世必然要在业缘成熟时受报，也导致道业遮障与摄受众生的困难。由这些原因，与其放生不如护生，在保护环境上面用心，让动物们有安全而且食物充足的生存环境，比买动物放生要好多了。而非如有人用作生意般的拼业绩方式来进行放生业，因此而建立很多仪轨，这也是目前的放生事业偏颇的地方。所以护生与放生的简别要分清楚宗旨。

　　再者，我们素食也是护生之一，因此鼓励少吃肉，甚至吃全素，人间杀害有情的恶业便会减少，那更是实行放生业的一分；因此我们应时时身口意行放生的事业，也就是应该从心中就决定对于众生不起杀害之心行，于口中也不赞叹随喜杀生的口行，于身行之中亦是离杀，如是名为放生；因为只有众生会杀众生，我们这些众生不要生起杀众生的身口意行，即是最好的放生业。对于事相上面所行的仪轨，我们建议佛弟子对于身行放生业的时候，首先要对此众生说明归依三宝的好处，然后对众生进行三归依；但是这得要有一个前提，也就是自己的三归依戒乃是具足成就的，若是信受 假藏传佛教而不曾在显教中归依者，是没有三归戒的，因为 假藏传佛教是喇嘛教，他们所有的喇嘛们都不是僧宝；若是修习 假藏传佛教喇嘛教双身法者，或者 假藏传佛教应成派中观的诽谤如来藏者，他们根本不信有法界的实相第八识如来藏存在，也就是他们根本不信因果的所依第八识如来藏的实存；因此这些不信因果之人，根本无有三归依的戒体，因此施设再多的仪轨也无归依的功德。不过他们若是如法地随缘买来放生，而不是预定动物的种类与数量而由商人去捕捉者，还是有放生的福德，只是这是杂染的福德；甚至有的人在放生时，还在有情身上刻上放生者之名字，这也是杂染执著的一种。或者有的人因为听说放生福德甚大，因此购买一千只小鸟来放生，结果商人得要捕捉两千只小鸟才能有一千只存活，那是因为你要实行放生的仪轨，造成另外一千只小鸟的死亡，那这个行为到底是放生还是杀生呢？有智者应该能够明白分辨，因此，杀戒的精神乃是心中时时皆起不杀生之念，口欲亦离食众生肉，亦离赞叹杀生之语，身则是随缘遇到有人正在杀生时能方便救护，如此方是行放生业最好的仪轨。

　　在对于众生行放生业的时候，同时方便布施佛法给此众生，例如最基本的就是三归依，若遇有缘者，受持、读诵、方便解说正觉总持咒亦是好的仪轨，因为正觉总持咒乃是整个佛法的梗概，让此被放生的众生结下佛法之缘，亦即佛于经中说布施之时亦要方便摄受众生于佛法中，行放生业乃是行无畏施，同时摄受入佛法中，乃是最佳的仪态与轨则，是名“仪轨”。简单说明如上。