茶道以天地中和之气为本，乃治世安邦之风俗。今人皆以其为邀客会友之媒、饮食之乐、口腹之助，且尽茶室之美，集珍器之品，夸己巧妙，嘲人愚笨，皆非茶道之本意。
筑小室于竹阴树下，贮泉水，植草木，挂釜置炭，插生花，摆道具。移山川自然之水石于一室，赏四季风花雪月，感草木盛衰，以礼待客。听釜中松风飒飒，而忘世间忧虑杂念，一勺流出涓涓渭水，洗尽心中尘埃。真乃人间仙境也。
以敬为礼之本，其用以和为贵。此乃孔子所立礼之用之语，为茶道心法也。纵有公子贵人来坐，其交也为淡泊，且无谄事。即使晚辈来席，亦礼敬相待，且无怠慢。此谓空中有物，和而不流，久之犹敬。迦叶之微笑，曾子之一诺，真如玄妙之意不可说也！
建茶室，备茶具，仪轨、料理直至衣类，戒繁忌丽，虽用古具，心却常新。不忘四时风景，不谄、不贪、不奢，谨慎朴素，正直真实，是为茶道！
如此，则赏天地自然之和气，移山川木石于炉边，五行齐备矣。汲天地之流水而品风味，壮哉！乐天地中和之气，是为茶道！
在四叠半的茶室里，平等招待种种不同阶级的客人，在这里，一切世俗的考虑都已烟消云散，平民和贵族人促膝而座，就共同感兴趣的问题恳切交谈。
在禅中，当然不允许存在世俗的区别，禅僧自由地接近社会上的所有阶级，无论和谁都很融洽。
在我们人性的深处，都抱有这样的希望：那就是抛弃社会强加在我们身上的羁绊，有时候还想自由地投身到大自然的怀抱中，使心与心融洽，和包括动物、植物甚至无生命的物质等一切存在交往。
人们经常怀着欣喜迎接这种解放的契机。泽庵所说的“赏天地自然之和气”，其意义一定在此。在这里，天使们都在和睦安谧地合唱。
也许会有人抱有这样的疑问：“现代的世界里，有几个人的境遇能像茶人那样那？悠闲地谈什么招待之事，不是傻瓜吗？首先要给面包，然后要缩短劳动时间。”
可是说句实在话，所谓的现代人，失去了闲暇，在郁闷的心中没有真正地体味生之乐趣的余裕，只是为了刺激而追求刺激，这不过是想暂时忘掉内心的苦闷而已。
这里主要的问题是生活究竟是为了舒畅而有教养的享受，还是为了寻求快乐和感觉的刺激，在这个问题得到解决的基础上，如果有必要的话，我们甚至可以否定现代生活的全部架构，开始新的生活，毕竟我们的目的并不是始终成为物质欲望与慰藉的奴隶。
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