人生沉浮，如一盏茶水。苦如茶，香亦如茶。古语说：懂茶者，必是“精行俭德之人”。懂茶之人，必懂人生！怎样从小小的茶壶中去感悟世事，如何从清淡的茶水里去体悟人生？也许，只有自己用心慢慢的体会了！
茶道简史
茶是中国的国饮，我国茶文化源远流长，博大精深，为中华民族之国粹。远古时期，老百姓就已发现和利用茶树，如神农《本草经》：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”
公元前，我国巴蜀就有以茶叶为“贡品”的记载。茶道发源于中国，兴于唐，盛于宋、明，衰于近代。宋代以后，中国茶道传入日本、朝鲜，获得了新的发展。今人往往只知有日本茶道，却对作为日、韩茶道的源头、具有一千多年历史的中国茶道知之甚少。
茶道是以修行得道为宗旨的饮茶艺术，其目的是借助饮茶艺术来修炼身心、体悟大道、提升人生境界。
中国人至少在唐或唐以前，就在世界上首先将茶饮作为一种修身养性之道，唐朝《封氏闻见记》中就有这样的记载：“茶道大行，王公朝士无不饮者。”这是现存文献中对茶道的最早记载。
饮茶之道是饮茶的艺术，且是一门综合性的艺术。它与诗文、书画、建筑、自然环境相结合，把饮茶从日常的物质生活上升到精神文化层次；饮茶修道是把修行落实于饮茶的艺术形式之中，重在修炼身心、了悟大道；
饮茶即道是中国茶道的最高追求和最高境界，煮水烹茶，无非妙道。在中国茶道中，饮茶之道是基础，饮茶修道是目的，饮茶即道是根本。饮茶之道，重在审美艺术性；饮茶修道，重在道德实践性；饮茶即道，重在宗教哲理性。
茶与礼仪
我国是礼仪之邦，客来敬茶是我国人民传统的、最常见的礼节。早在古代，不论饮茶的方法如何简陋，但它已成为日常侍客的必备饮料，客人进门，敬上一碗热茶，即表达了主人的一片盛情。在我国历史上，不论富贵之家或贫困之户，不论上层社会或贫民百姓，莫不以茶为应酬品。
随着社会的发展，文化的积淀，喝茶便成为一种文化现象，成为茶道。而“道”者往往与“精神”、“修养”相关联，茶道也因而成为一种高级的文化活动。在现代生活中，以茶待客，以茶交友，通过茶来表示深情厚意，不仅已深入到每家每户，而且也用于机关、团体，甚至成为国家礼仪。不论古代还是现代，茶都是礼让、友谊的象征，都是亲和、和谐的体现。
饮茶的过程，也逐渐成了人们修德、人格完善的过程，要求饮茶人具有一定品位、修养。特定的饮茶环境也使饮茶成为一个怡心养性的审美经历。喝茶须有清雅之心境，若满腹邪恶、世俗之念，便违背茶之清和精神。品茶即品人，茶品即人品。
道五种道家理念
（一）尊人
中国茶道中，尊人的思想在表现形式上常见于对茶具的命名以及对茶的认识上。茶人们习惯于把有托盘的盖杯称为“三才杯”。
杯托为“地”、杯盖为“天”，杯子为“人”。意思是天大、地大、人更大。如果连杯子、托盘、杯盖一同端起来品茗，这种拿杯手法称为“三才合一”。
（二）贵生
贵生是道家为茶道注入的功利主义思想。在道家贵生、养生、乐生思想的影响下，中国茶道特别注重“茶之功”，即注重茶的保健养生的功能，以及怡情养性的功能。
道家品茶不讲究太多的规矩，而是从养生贵生的目的出发，以茶来助长功行内力。更多的道家高人都把茶当作忘却红尘烦恼，逍遥享乐精神的一大乐事。
（三）坐忘
“坐忘”是道家为了要在茶道达到“至虚极，守静笃”的境界而提出的致静法门。受老子思想的影响，中国茶道把“静”视为“四谛”之一。如何使自己在品茗时心境达到“一私不留、一尘不染，一妄不存”的空灵境界呢？道家也为茶道提供了入静的法门，这称之为“坐忘”，即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聪明。
茶道提倡人与自然的相互沟通，融化物我之间的界限，以及“涤除玄鉴”“澄心味象”的审美观照，均可通过“坐忘”来实现。
（四）无己
道家不拘名教，纯任自然，旷达逍遥的处世态度也是中国茶道的处世之道。道家所说的“无己”就是茶道中追求的“无我”。
无我，并非是从肉体上消灭自我，而是从精神上泯灭物我的对立，达到契合自然、心纳万物。“无我”是中国茶道对心境的最高追求，近几年来台湾海峡两岸茶人频频联合举办国际“无我”茶会，日本、韩国茶人也积极参与，这正是对“无我”境界的一种有益尝试。
（五）道法自然，返璞归真
中国茶道强调“道法自然”，包含了物质、行为、精神三个层次。
物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。
行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然味美，朴实味美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发自自然，任由心性，好不造作。
精神方面，道法自然，返璞归真，表现为自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“悟我”的境界。
茶，喝的是一种心境，品的事一种情调。在沉沉浮浮中，选择了清淡和超然，一种简单而优雅的生活态度，喝一盏清茶，任幽香冲去了浮尘，沉淀了思绪，心情，悠久才长远。
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