时光若水，无言即大美。
日子如莲，平凡即至雅。
品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，茶在众生的心里，有不同的味道。那一壶用净水煮沸的新茶，在茶客的唇齿间回绕，品后有人似觉苦若生命，也有人淡如清风
茶有浓淡，有冷暖，亦有悲欢。用一颗俗世的心品茶，难免执着于色、香、味，则少了一份清淡与朴质。茶有了万千滋味，甚至融入利禄世事与情感。用一颗出世的心品茶，便可以从容地享受飞云过天，绿水无波的静美。
茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋洗礼，从而有了如此山魂水魄的灵性。茶可以吸取浮沉，过滤心情，广结善缘。所以懂得品茶的人，也是一个愿意让自己活得简洁的人。始终相信，禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提。而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。
人生有七苦，终生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕写下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴弹指而过，当年在意的得失、计较的失败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知法，天地皆宽。 《心经》云：“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。”一切随缘，一生随缘，方得自在。一个过于执着于此生的人，不是个修行者。一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。茶有佛性，犹如碧云净水，几盏下腹，心头便了无闲事。所以修行之人总喜欢将日子侵泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提心。
天地沙鸥，我便微如芥子。不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。人出生的时候，原本没有行囊，走的路多了，彼岸多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊。只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐。 茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，人格失去都是得到。一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。
时光若水，无言即大美。日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在小玄红尘，还是在寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一个简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭。
世间一切情缘，皆有定数。有情者未必有缘，有缘者未必有情。随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱。静心坐禅，明天会如约而至。春花依旧那样美，秋月还是那么圆。
《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无需为了注定的悲剧，选择感伤。但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是为了修心，在无尘的静水中彻悟禅意。让我们部位表象迷惑，免去那么无谓的漂泊，及早抵达清净的彼岸。
品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。真正瓦纳美的人生当六百，六百，即是佛家所说的孔明网。人间世最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。
万法无常，缘起性空。万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭。晚云收，即是眷鸟归巢时。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都死回头，每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远，消除我念，此后风餐露饮，海云天阔，都是归属。
净水深流，简单的人其内心清和，越容易参透禅理。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无谓人，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。
喝茶，要一颗清淡的心，悲悯的心。哪怕处车水马龙的闹市。都可以感受春风过耳、秋水佛尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在眼下穿飞。袅袅的香雾，似有若无地全是虚实相生的人生。桌台上有一方木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。 时间风云，变幻莫测。佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶，融汇了万物的惊魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透。
出世需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，凡尘融入，其实都只是宜昌车溪。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生悲咽的路径，看云林绿野，落雁平沙。
佛说，割舍就是得到，残缺就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经文，待了悟之时，却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅道，其实在一念之间，在每一个途径的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。
品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盏，也可以用竹盅、木碗。众生品茶，多是为了打发闲寂的光阴。茶的味道，凉暖，似乎不那么重要。而僧者饮的禅茶，亦无需理解，只是随性而饮，品出的只有一种般若味。
时光流转，云水千年。茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的指引。只是多少人，可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波。多少人可以将浑浊纷纭的事项，喝到纯净清朗，也许我们可以选择一个无意的日子，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。
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