茶与佛教有极深的渊源，传说有一次释迦牟尼打坐参禅时总觉得不能静心，原来是他的睫毛打乱了他的思绪，于是他就把睫毛拔下，随手一抛，结果睫毛落在地上就长成了茶树。时至今日，各寺院的僧人也常常在院内种植茶树以供佛和待客。泡一壶好茶需要清静的心和许多的功夫，修禅也是如此，因此世人常说禅茶一味。

 

佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打坐，容易积食，喝茶可以助消化；三是使人不思淫欲。

 

 

茶道通禅

 

茶道本意，在使六根清净。嗅清香，闻水声，品茶味，举止端庄。六根清净之时，意念自然清净。

 

清是茶道和禅宗共同拥有的意识。它既是禅宗自然观的一种体验，也是茶道通禅的一种化境，同时也是茶道特有的审美情趣，再现了人对自然生命的执着追求。

 

禅宗认为本心清静是物我两忘的先决条件，只有清心静虑，排除干扰，摒弃杂念，才能达到“梵我一如”的最高化境。因此，禅寺伽蓝大多选择风景清幽、静谧恬淡的处所；禅僧居士也每每隐居山水之间，去领略“物我合一”的清静无为之心。禅僧们恪守清心寡欲之道，参禅打坐，以清为伴；衣食住行，以淡为本。甚至连禅苑法度也名以“清规”。可以说，清是禅宗空无观最明显的特征之一。

 

与禅境相通的茶道，犹重清静淡雅之风，颇尚淡泊无为之情。茶室的设计，以清静为要，不尚浮华，恬淡自然，常令人有脱尘出俗之感。更重要的是，茶道的清是形式与内容的统一，使得这种具象的文化式样更为有效地营造出物我合一的禅宗化境。

 

将茶道的功效框定为佛教的宗旨，确为精辟之论。实际上，包括禅宗在内的佛教教义，归根到底都是“去人欲”、“求真如”， 以清促悟的一种内功。由此可见，茶道所追求的“清”，与禅的空无观几乎别无二致。

 

另一部茶书《南方录》也把茶道视为“清净无垢的佛陀世界”，视“清”为“佛心之流露”，深刻地揭示出茶道与禅宗的内在联系，也使我们进一步体悟到以茶论禅，以禅论茶，禅茶一味的本意。

 

 

放下烦恼吃茶去

 

有个为学佛之人所津津乐道的吃茶去公案是这样讲的。

 

1000多年以前，有两位僧人从远方来到赵州，向赵州禅师请教如何是禅。赵州禅师问其中的一个：“你以前来过吗？”那个人回答：“没有来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”赵州禅师转向另一个僧人，问：“你来过吗？”这个僧人说：“我曾经来过。”赵州禅师说：“吃茶去！”这时，引领那两个僧人到赵州禅师身边来的监院就好奇地问：“禅师，怎么来过的你让他吃茶去，未曾来过的 你也让他吃茶去呢？”赵州禅师称呼了监院的名字，监院答应了一 声，赵州禅师说：“吃茶去！”

 

两个来问道的僧人，都被赵州禅师叫到茶堂“吃茶去”，两个钟头过后，转身就要离去，赵州禅师把甲叫过来：“你悟到了吗？”甲说：“今天诚心跟禅师请教，没想到禅师只叫去喝茶。”“我刚才叫你吃茶去,你有什么体悟？”“禅师啊！我已经把茶喝完了，到底您有什么指示？”没想到赵州禅师开口大骂： “我已经告诉你答案了，还问什么？”信徒呆了，马上下跪： “禅师啊，我还是不懂。”“你烦恼那么多，就是钻牛角尖，念头转不过来，你一直烦恼孩子、父母、兄弟、事业，烦恼是不能解决问题的。”

 

人有烦恼，就是想得太多。不如活在当下，把烦恼放一放，做手头上的事情，学会放下烦恼，就是最重要的修行。

 

禅宗强调自身领悟，即所谓明心见性，主张所谓有即无，无即有，不过是劝人心胸豁达些，真靠坐禅把世上的东西和烦恼都变得没有了，那是不可能的。从这点说，茶能使人心静，不乱，不烦， 有乐趣，但又有节制，与禅宗变通佛教规诫相适应。所以，僧人们不仅饮茶止睡，而且通过饮茶意境的创造，把禅的哲学精神与茶结合起来。

 

在这方面，陆羽的挚友——僧人皎然作出了杰出贡献。皎然虽削发为僧，但爱作诗好饮茶，号称诗僧，又是一个茶僧。他出身于没落世家，幼年出家，专心学诗，中年参谒诸禅师，得“心地法门”，他是把禅学、诗学、儒学思想三位一体来理解的。

 

 

“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地”，“再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘”， “三碗便得道，何需苦心破烦恼”。故意去破除烦恼，便不是佛心了。

 

静心、自悟是禅宗主旨。皎然把这一精神贯彻到中国茶道中。茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然、宇宙融为一体，在饮茶中求得美好的韵律、精神开释，这与禅的思想是一致的。