中国禅宗始祖菩提达摩，在河南嵩山少林寺面壁九年。由于久坐疲累，眼皮无法张开，因此撕下眼皮，丢弃在地上。而在丢弃眼皮的地方，竟然长出一株矮树。达摩祖师的弟子们，摘下矮树上的绿叶，酿制成水饮用，竟能保持禅坐的清醒，这即是禅茶的来源。当然这只是一个美丽的传说，也因此人们常说茶禅一味，究竟茶与禅有什么相同呢？我以为主要是品茶与悟禅时都需要的，专注的精神。
茶、禅合一的茶道，也是一种禅门艺术，自然合乎不均齐、简素、枯高、自然、幽玄、脱俗、静寂这七种特质。因此，把这七种特质，视为‘侘数寄’的注释，应该是恰当不过的事了。被尊为日本‘茶圣’的千利休，为了表达他那孤寂的‘侘数寄’茶道，曾以下面这首诗歌，说明他建造茶屋（数寄屋）的理念：一眼望去/没有花朵/没有着色的叶子。海滩上坐落着/一椽孤寂的茅屋在秋夜朦胧的/微光下把这种‘侘数寄’的茶道理想，发挥得淋漓尽致的，是千利休的孙子——千宗旦。千宗旦曾撰有《茶禅同一味》五卷，阐明禅道和茶道之间密不可分的关系。第一卷的标题是：“茶事以禅道为宗‘，并在内文说：”一切茶事所用，皆不异于禅道。’禅茶之器物，并非美器，亦非宝器，更非旧器，而以圆虚清净之一心为器。此一清净为器，系禅机之茶也。以名器著称供世赏玩之茶器，何贵可道。为饮一茶而购置无价之宝器，秘藏于库当宝，又有何益可言。……总而言之，不管也不该谈论器物的好坏。去掉善恶的两样邪见，于自己心中素求实相清净之器物。
引文说到‘圆虚清净之一心’才是真正的清净的美器、宝器。千宗旦似乎特别重视‘圆虚清净’和‘一心’；因此，《茶禅同一味》对于‘一心’有这样的解说：“一心之器，并非人的作为陶铸之事物，系天地自然之器也，故具足阴阳日月，森罗万象……。‘而对于’圆虚清净‘，则有下面的解释：不断奋起勇猛心悲切尽禅茶工夫，即能免王者的牢狱，死后关闭三途之门户，必定能升天得道。有如此成就者，谓之天地同一，圆虚清净之宝器。亦把此称做禅茶之机。古瓯陈器，非凡的奇玩，与之相比又有何价值可言。
无疑地，这种茶具观，乃是从无形的、形而上的‘心’，亦即禅道的观点，来阐释有形的、形而下的茶具。
我国茶叶的兴盛时期是唐朝，在佛教的禅宗发展的基础上风盛起来的，由于坐禅中闭目静思，极易睡着，所以坐禅中“唯许饮茶”。在我国的唐宋时期，佛教盛行，寺必有茶，教必有茶，禅必有茶；特别是在南方寺庙，几乎出现了庙庙种茶，无僧不茶的嗜茶风尚。佛教认为：茶有三德，即“坐禅时通夜不眠；满腹时帮助消化，茶且不发。”有助佛规，这也许是佛教倡茶的原因之一。
事实上在魏晋甚至更早的时候，茶叶就已成为我国僧道修行修炼时常用的饮料了。如：陆羽在《茶经》中多次引述了两晋和南朝时僧道饮用茶叶的史料。其中引录的《释道该说续名人传》称：“释法瑶，姓杨氏，河东人，永嘉中过江，遇沈台真君武康小山寺，年垂悬车，饭所饮茶。”又摘引的《宋录》称：“新安王子鸾，豫章王子尚，诣昙济道人于八公山，道人设茶茗，子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗’？”。这说明在魏晋南北朝时，我国僧道已有尚茶之风。
僧人饮茶历史悠久，因茶有“三德”，利于丛林修持，由“茶之德”生发出禅宗茶道。僧人种茶、制茶、饮茶并研制名茶，为中国茶叶生产的发展、茶学的发展、茶道的形成立下不世之功劳。日本伪茶道基本上归属禅宗茶道，源于中国。
明代乐纯著《雪庵清史》并列居士“清课”有“焚香、煮茗、习静、寻僧、奉佛、参禅、说法、作佛事、翻经、忏悔、放生……”，“煮茗”居第二，竟列于“奉佛”、“参禅”之前，这足以证明“茶佛一味”的说法是于真万确。
和尚饮茶的历史由来已久。《晋书。艺术传》记载：敦煌人单道开，不畏寒暑，常服小石子，所服药有松、桂、蜜之气，所饮茶苏而已。
这是较早的僧人饮茶的正式记载。单道开是东晋时代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之气味的药丸，饮一种将茶、姜、桂、桔、枣等合煮的名曰“茶苏”的饮料。清钦是宋代以后的事，应当说单道开饮的是当时很正宗的茶汤。
壶居士《食论》中说：苦茶，久食羽化，与韭同食，令人体重。
长期喝茶可以“羽化”，大概就是唐代卢金所说的“六碗通仙灵；七碗吃不得，唯觉两腋习习清风生”。与韭菜同食，能使人肢体沉重，是否真如此，尚无人验证。作者壶居上显是化名，后人疑为苏箫之作。苏箫是智积的好友，与风琴并称“三清”。是不是苏箫不知道，但作者以“居上”自称，则定与佛门有缘。
如同尔时惠可（神光）问：请和尚安心。师（达摩）曰：将心来，与汝安心。进曰：觅心了不可得。师曰：觅得岂是汝心？与汝安心竟。达摩语慧可：为汝安心竟，汝今见否？慧可言下大悟！是一专注的精神。亦可如慧思禅师（陈宣帝尝屡问侯，世称“南岳尊者”。）有一天，志公禅师派人传话说：“你为什么不去教化众生，而独自一人在山上？”禅师没有作声，静静的看了来人很久，道：“三世诸佛，被我一口吞尽，哪里还有众生可以教化！”
看看想想，没有人能代替我们自己，如同品茶，冷暖自知。心。佛。众生体无差别，你我又何尝不是？
“喝茶时每每喜好翻阅禅书，或晴窗，或秋夜，或春雨，或冬雪，茶香初发，书卷才开，以茶伴禅，以禅入茶，往往自成佳趣。茶味只在一时，琼浆玉液，过颊即空，参禅也是如此。禅机稍纵即逝，只在电光石火间，快捷如箭。
“秋夜岑寂，虫声唧唧，灯昏茶冷，掩卷太息：人生天地间，以无为有，以变为常，四时嬗递，悲苦交集。虽有佳茗，得之于一时片刻，过后便香消玉殒，总成空事。我佛言道：”一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，当作如是观。
闲居无事可评论，一炷清香自得闻，睡起有茶饥有饭，行看流水坐看云。
禅，原本就在生活中，是因为人离禅已久，才需要参禅，而得禅的人莫不表示：“哎呀！我们真是人在禅中不知禅啊！”
从前，夹山善会有一位年轻的侍者，追随他很久了，夹山看他在自己身边没什么长进，就叫他出外行脚，增广见闻。
侍者游走了不少道场，也没大的收获，这时他听说夹山的名气越来越大，闻风而来的参禅客也越来越多，他就赶快回去见夹山，并且有些嗔怪地说：“和尚啊！原来你就是大悟的高人，为什么以前不指导我，还叫我四处奔波呢？”
夹山善会说：“谁说我没有指导你呢？我无时无刻不在告诉你什么是禅，只是你自己没有发觉而已。”
侍者不大相信地说：“有吗？”
夹山善会：“你煮饭的时候，我就烧火；你盛饭菜时，我就把钵交给你。这不就是了吗？”
侍者一听，豁然大悟！
原来，生活就是禅。
“睡起有茶饥有饭”，禅就在这平凡的事物里，是这么亲切。“行看流水坐看云”，禅就是这么无处不在，人生就是如此与道契合，一如行云流水……
茶是一个禅的象征，意思是觉知，因为茶使你更加警醒，更觉知。
创立里日本茶道的村田珠光，一日，一休问他：“要以怎样的规矩吃茶呢？”珠光回答：“学习第一个把禅引进日本的荣西禅师的《吃茶养生记》，为健康而吃茶。”这时，一休就给他讲了“赵州吃茶去”的公案，然后问他说：“关于赵州“吃茶去”的回答，你有何看法？”珠光默默地捧起自己心爱的茶碗，正准备喝的一刹那，一休突然举起铁如意棒，大喝一声将珠光手里的茶碗打得粉碎。
珠光一动不动，过了一会便向一休行礼离座。走到玄关时，一休叫了一声：“珠光！”“是！”珠光答应后转过身来。“刚才我问你吃茶的规矩，但如果抛开规矩无心地吃时将如何？”珠光静静地回答：“柳绿花红。”对村田珠光坚韧不拔的茶境，一休给予了高度的赞赏。
作为参禅了悟的印可证书，一休将自己珍藏的宋朝禅门巨匠圆悟克勤禅师的墨迹传给了珠光。珠光将其挂在自家茶室的壁龛上，终日仰怀禅意，专心点茶，终于悟出“佛法存于茶汤”之理。
佛法并非有什么特别的形式，她存在于每日的生活之中。对于茶人来说，佛法就存在于茶汤之中，别无他求。这就是“茶禅一味”的境地。
像就像是人有人品，茶也有茶品。
从用茶的角度去品味人生，是种雅致；从做人的角度去体悟茶的禅意，是种旷达。
云中衲子说：“有茶喝而不会喝茶的人是种悲哀，会喝茶而没有茶喝的人是种忧伤，会喝且有茶喝的人是种幸福。
会喝且能有茶喝并能品味出禅意的人是种洒脱，无茶而能直入禅趣的人是种超脱，有茶而不拘泥于茶趣或是禅趣的人是种超越，无茶而能处处与茶道禅心相应的人则是奇迹。“若有时间，闲坐下来，泡上一杯温柔的月光，伴着悠扬的琴声，于是，一天的尘劳便随风而去，飘向岁月的远方。
我喜欢茶。尤其是在这喧嚣浮躁的都市。每个人都在扣问着自己，每个人又都在患得患失的忙碌中迷失着。
曾经有位赵州和尚，每当有人问“道”，和尚便说：“喝茶去”。远道而来，“喝茶去”，身边侍者，“喝茶去”，喝茶，喝茶……禅师那平凡。朴实而又洒脱的风范，令后人敬仰，而“喝茶去”那亲切的声音，也常常在耳边回荡着……
金宣。冻顶。蒲洱。玉露。云雾……不说别的，单单听这些茶名，就很美。
有一种叫碧螺春的绿茶，细小。白绿相间而又打着螺旋的嫩叶，玲珑可人。用山泉一冲，便浸出了整个的春天，绿意，也透出全身弥漾开来。
茶，可明智茶，可清心茶，可以洗却人生的疲惫茶，可以使生活充满平和的芬芳……
譬如禅理，譬如之若清闲和逍遥，甚至清心寡欲，可是你我在这茶中，在这幽幽不尽的禅中，品味几何？
注：了庵清欲（1288—1363），六祖下十三世，嗣法于古林清茂，有《了庵清欲禅师语录》九卷行世。 （作者：禅茶阁居士）
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