茶，源于自然，汲日月精华，沐春秋甘露，从而有了山魂水魄的灵性。

 

茶，可以洗去浮尘，涤滤心情，广结善缘，懂得品茶的人，定是一个让自己活得简洁的人。禅是一种意境，有些人用一生都不能放下执念，悟出菩提，而有些人只用了一盏茶的时光，就从万象纷纭中走出，绽放如莲。

 

 

 

人生有八苦，众生流落在人间，是为了将诸苦尝尽，换来一味甘甜。繁华三千，但最后终归尘埃落定，如同夜幕卸下了白日的粉黛装饰，沉静而安宁。光阴弹指而过，曾经在意的得失、计较的成败，都成了云烟过眼。任何时候，彼岸都只有一步之遥，迷途知返，天地皆宽。

 

《心经》云：“心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘。”一切随缘，一生随缘，方得自在。一个过于执著于此生的人，不适合修行；一个痴迷于因果的人，亦不适合修行。茶有佛性，犹如碧云净水，几盏饮却，心头便了无闲事，所以修行之人总喜欢将日子浸泡在茶中，抛弃杂念，证悟菩提之心。

 

天地沙鸥，我们微如芥子，不让自己惊扰世界，也不让世界惊扰自己。人出生的时候，原本没有行囊，走得路多了，便多了一个包袱。而我们如何让世俗的包袱，转变成禅的行囊，只有用一颗清净依止的心，看世态万千，方能消除偏见，在平和中获得快乐。

 

茶有四德，慈悲喜舍。所谓云水禅心，就是在一盏清茶中，品出生者必死，聚者必散，荣者必枯的真意。须知任何悲伤都是喜悦，任何失去都是得到，一个人对自己慈悲，才是对万物慈悲。

 

 

 

时光若水，无言即大美；日子如莲，平凡即至雅。品茶亦是修禅，无论在喧嚣红尘，还是处寂静山林，都可以成为修行道场。克制欲望，摒除纷扰，不是悲观，不是逃避，只为了一种简单的活法。安住当下，哪怕是一颗狭小的心，亦可以承载万物起灭 。

 

世间一切情缘，皆有定数，有情者未必有缘，有缘者未必有情，随缘即安，方可悟道。茶水洗心，心如明镜，一个人只要看清楚自己，即可辨别无常世界。意乱情迷时，大可不必慌乱，静心坐禅，明天会如约而至，春花依旧那样美，秋月还是那么圆。

 

《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们无须为了注定的悲剧，选择感伤，但也不能为了将来的圆满，停止修行。品茶，是为了修心，在无尘的净水中彻悟禅意。让我们不为表象迷惑，免去那些无谓的漂泊，及早抵达清静的彼岸。

 

 

 

品茶可以让人宽恕过错，从而在杯盏中得到平和。真正完美的人生当留白，留白，即是佛家所说的空明。人间是最能表现自我的剧场，如果有一天故事剧终，选择出离，一定要真的放下，而不是走投无路的放逐。要相信，别无选择的时候，会有最好的选择。

 

万法无常，缘起性空，万物既是因缘和合而生，亦会因缘而灭，晚云收，即是倦鸟归巢时。佛说苦海无边，回头是岸，每一次归返都是回头，每一次渡河都有舟楫。无论前方的路有多远，消除我执，此后风餐露饮，海天云阔，都是归属。

 

静水深流，简单的人内心清和，容易参透禅理。修佛亦如品茶，将一杯苦茶喝到无味，这就是禅的境界。人生应该删繁留简，任世事摇曳，心始终如莲，安静绽放。就如同万千溪涧，终究要汇入一条河流，潺潺清明，简静安宁。

 

喝茶，要一颗清淡的心、悲悯的心，哪怕处车水马龙的闹市，都可以感受春风过耳、秋水拂尘的清雅。云在窗外踱步，鸟在檐下穿飞，袅袅的香雾，似有若无地诠释虚实相生的人生。桌台上有一方闲置的木鱼、几卷经书，还有散落的菩提，在浅淡的月光下，疏淡清绝。

 

 

 

世间风云，变幻莫测，佛家讲究因果轮回，无论物转星移、飞沙走石，有一天都会烟消云散、俱静归尘。如茶，融汇了万物的精魂，倒入杯盏中，钟情一色，澄澈醒透。

 

出离需要的不是勇气和决心，而是善意和清醒。我们每日所看到川流熙攘，凡尘荣辱，其实都只是一场戏。一个修行者要有足够的禅定，才可以走出人生逼仄的路径，看云林绿野，落雁平沙。

 

佛说，割舍就是得到，残缺就是圆满。我们曾经用无数时光都无法记住的经文，待了悟之时，却可以过目不忘。许多人认为精深渊博的禅，其实在一念之间，在每一个途经的日子里，在一滴水中，在一朵花间，在婆娑的世界里。

 

 

 

品茶，可以用陶具、瓷杯、玉盏，亦可以用竹盅、木碗。众生品茶，多是为了打发闲寂的光阴。茶的味道，凉暖，似乎不那么重要，而僧者饮的禅茶，亦无需礼节，只是随性而饮，品出的只有一种般若味。

 

时光流转，云水千年，茶成了生活中的习惯，成了修行者不可缺少的知音。只是，多少人可以将汹涌不安的岁月，喝到水静无波；多少人可以将浑浊纷纭的世象，喝到纯净清朗。也许我们可以选择一个无意的日子，无论晴雨，不管春秋，饮下一壶人生的禅茶，回归本真，找到最初的自己。

 

也许有那么一天，饮尽红尘最后一盏茶汤，出离三千世界，换一世平宁。是迷途知返，是禅定了悟，已不重要，此后，寒山石径，乘白驹而行，饮下千江之水，将禅茶品到云淡风轻。