禅茶一味，意指禅味与茶味相通并且以禅意去品茶味。只有象修禅那样品茶才能品出真正的茶香。茶与禅的相通之处还在于追求它们精神境界的提纯和升华。大口饮喝茶只能止渴，象修禅那样去品茶，才能知道好茶的精妙。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。修禅更是如此。

 

禅茶一味，讲求意境，是建立在喝茶基础上的心理意志修炼。讲求放下，在品茶时放下世间一切名利地位种种纷扰专心体会清静超脱。

 

茶禅始于中国，发扬光大于世界各地。

 

寺院饮茶之风的兴起，最初起源于僧人们的坐禅。僧人们坐禅时晚上不吃斋，又需要清醒的头脑、集中精力，所以饮茶对他们来说是好办法。佛教的发源地是印度，而茶文化的发源地是中国。在唐朝寺院僧众念经坐禅，皆以茶为饮，清心养神。饮茶对于僧人，即可提神，调养身心。茶的俭朴，让人矜守俭德，不去贪图享乐；茶道的专注，让人的精神与大自然融为一体。这就是通常人们所说的“茶禅一味”。　

 

禅宗祖师常以生活中的事情点醒行人，为佛教茶文化留下了一些禅师们借茶说禅的公案故事。例如《五灯会元》记载，一客人向南隐问禅，南隐以茶相待。他将茶水倒入杯中，茶满了仍继续倒……，客人说：“师父，茶已经满了，不要再倒了。”南隐说：“你就象这只茶杯一样，里面装满了你自己的看法、想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何对你说禅！”另一关于“赵州茶”的公案尤为著名。赵州从谂禅师问新到僧：“曾到过这里吗？”回答说：“曾到过”，赵州说“吃茶去”。又问一僧，回答说“不曾到过。”赵州仍说“吃茶去”。院主听了觉得奇怪，问赵州：“为什么曾到者让吃茶去，不曾到者也让吃茶去？”赵州叫院主，院主答“在”，赵州说：“吃茶去”。　实际上一句吃茶去蕴含有禅师的修为的暗示，若是有缘人就可心心相印有所体悟。中国佛教协会会长、当代诗人赵朴初十分喜爱这则公案，曾写诗云：“七碗爱至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”赵朴初曾多次将此诗写成条幅赠人或贺会，以启发人们去继承和体会古德“茶禅一味”的旨趣。

 

真理无处不在，只要有心时时警觉，因缘成熟处处都能得到利益。

 

据史料考证，明确提出“茶禅一味”的是唐朝的善会禅师，从理念上加以阐发的是两宋时期的圆悟克勤大师。圆悟克勤还挥毫写下“茶禅一味”四个大字，影响广远，为品茶修禅人士之很高之境界，也是常人应该学习追求的高尚情操。南宋端平二年（公元1235年），日本国师圆尔辩圆来到中国，师从径山寺无准法师，回国后将径山寺的“茶宴”仪式传入日本，逐步演变成盛行至今的日本茶道，“茶禅一味”也便成为日本高僧和雅士的最高情趣。

 

 

“禅”，　佛教“禅那”的简称，巴利语 Jhāna 的音译。梵语是　Dhyāna。也有译为“弃恶”或“功德丛林”者。其意译为“思维修”或“静虑”静卢、静虑、禅、定、三昧、正受、三摩提、奢摩他、解脱，亦名背舍（因为佛经的翻译主要是个人行为所以一词有众多译法很不统一）。禅是指佛门修行正定的方法和所证境界。其中有祖师禅与如来禅的区别。言思维修是依因立名，意指一心思维研修为因，得以定心，故谓之思维修。言静虑者是依体立名。其禅那之体，寂静而具审虑之用者，故谓之静虑。静即定，虑即慧，定慧均等之妙体曰“禅那”。也就是佛家一般讲的参禅。虚灵宁静，把外缘（外在事物）都摒弃掉，不受其影响；把神收回来，使精神返观自身即是“禅”。

 

佛门修行的目的是使人们能够彻底消除各种痛苦。佛门的修行主要包括制止身口恶行的戒，训练心降服心理缺陷（佛门术语叫烦恼）的定，和观察身心世界以认清人生宇宙自然规律，究竟真相的智慧三部分内容。也就是持戒断恶，修定调伏自心，修慧觉悟真理。这些修行要贯穿于整个生活，在生活中也是很实用的。　

 

我在普陀山紫竹林期间，认识了一位净宗法师。他非常喜欢禅坐，冬天也赤足穿罗汉鞋（出家人穿的布凉鞋）。因不拘小节任意而行不得众人尊重，也因无论你如何指责，他也无动于衷，看不出生气的样子，因此又能让人忍受。也就因为他的这些特点使我在被动地情况下与他不分彼此了。他常去扬州高旻寺打禅七，同样是不守规矩。大家戏称他为开心和尚。但是只要一入坐就就见他身体挺直一动不动无人能比。后来他去佛顶山阅读《大藏经》，应邀我去看望了一次。他请我们喝武夷山大红袍。他将茶具取出后就如同变了一个人，身体端坐，细心地一步步操作，淋罐淋杯、纳茶洗茶、一丝不苟。我在旁观整个过程时感受到他心中的宁静，不由感慨：“没有想到你还有这份清静！”真是不可以貌取人。