茶于佛教的最初关系是茶为僧人提供了无可替代的饮料，而僧人与寺院促进了茶叶生产的发展和制茶技术的进步，进而，在茶事实践中，茶道与佛教之间找到了越来越多的思想内涵方面的共通之处。
其一曰“苦”
佛理博大无限，但以“四谛”为总纲。
释迦牟尼成道后，第一次在鹿野苑说法时，谈的就是“四谛”之理。而“苦、集、灭、道”四第以苦为首。人生有多少苦呢？佛以为，有生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦等等，总而言之，凡是构成人类存在的所有物质以及人类生存过程中精神因素都可以给人带来“苦恼”，佛法求的是“苦海无边，回头是岸”。参禅即是要看破生死观、达到大彻大悟，求得对“苦”的解脱。茶性也苦。李时珍在《本草纲目》中载：“茶苦而寒，阴中之阴，最能降火，火为百病，火清则上清矣”从茶的苦后回甘，苦中有甘的特性，佛家可以产生多种联想，帮助修习佛法的人在品茗时，品味人生，参破“苦谛”。
其二曰“静”
茶道讲究“和静怡真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时的五调（调心、调身、调食、调息、调睡眠）以及佛学中的“戒、定、慧”三学也都是以静为基础。佛教禅宗便是从“静”中创出来的。 可以说，静坐静虑是历代禅师们参悟佛理的重要课程。在静坐静虑中，人难免疲劳发困，这时候，能提神益思克服睡意的只有茶，茶便成了禅者最好的“朋友”。
其三曰“凡”
日本茶道宗师千利休曾说过：“须知道茶之本不过是烧水点茶” 此话一语中的。茶道的本质确实是从微不足道的日常生活琐碎的平凡生活中去感悟宇宙的奥秘和人生的哲理。禅也是要求人们通过静虑，从平凡的小事中去契悟大道。
其四曰“放”
人的苦恼，归根结底是因为“放不下”，所以，佛教修行特别强调“放下”。近代高僧虚云法师说：“修行须放下一切方能入道，否则徒劳无益。”放下一切是放什么呢？中六根，外六尘，内六识，这十八界都要放下，总之，身心世界都要放下。放下了一切，人自然轻松无比，看世界天蓝海碧，山清水秀，日丽风和，月明星朗。品茶也强调“放”，放下手头工作，偷得浮生半日闲，放松一下自己紧绷的神经，放松一下自己被囚禁的行性。演仁居士有诗最妙： 放下亦放下，何处来牵挂？作个无事人，笑谈星月大，愿大家都作个放得下，无牵挂的茶人。
在一个人心普遍比较浮躁功利的时代，人们总是行色匆匆……什么才是我们现在需要的生活？一起静下心来在这中国式雅致生活中里寻找你的答案。
小桥流水，丝竹于耳，亭前听昆曲，雪中泛太湖，啸聚同好。一席茶，一池荷，熏香迟暮，花馔青灯。每个国人心目中的雅致生活。
“中国式雅致生活”，是指中国人所特有的一种以智慧、闲适和觉醒为主要特征的艺术的人生态度和活法。“中国式雅致生活”是对“乡土中国”的一种历史追忆，是对农耕时代田园牧歌生活的一种精神向往，是对抱朴守真心灵生活的一种崇尚回归。“中国式雅致生活”是中国传统文化所孕育出的一种古典的生活方式。
“中国式雅致生活”在精神层面有几个特征，首先是简约。“中国式雅致生活”追求的是一种精致的生活态度，而非奢华的生活方式。那种一掷千金、醉生梦死的“土豪生活”，那种追求香车、豪宅、权力、美女的所谓“成功生活”都不在此列。“中国式雅致生活”更多的是隐含着一种精神和文化。
其次是闲适。闲适是一种优雅，闲适是一种从容，闲适是一种境界，闲适是一种智慧。“中国式雅致生活”享受的是充实的生活，而不是平庸的日子；是平实无华的岁月，而不是灯红酒绿的时间；是安然平静的时光，而不是愤懑暴怒的态度。
最后是智慧。“中国式雅致生活”是一种智慧的活法。拥有这种智慧的人，高而能下，满而能虚，富而能俭，贵而能卑，智而能愚，勇而能怯，辩而能讷，博而能浅，明而能暗。能识天地之大，能晓人生之难，有自知自明，有预料之先，不为苦而悲，不受宠而欢，寂寞时不寂寞，孤独时不孤单，所以绝权欲，弃浮华，潇洒达观，于嚣烦尘世而自尊自重，自强自立，不卑不亢，不俗不谄。能大其心，容天下之物；虚其心，受天下之善；平其心，论天下之事；潜其心，观天下之理；定其心，应天下之变。
“中国式雅致生活”是“闲爱孤云净爱僧”，是“洗墨鱼吞砚，烹茶鹤避烟”，是“笑看风轻云淡、闲听花静鸟喧”，是“竹密岂妨流水过，山高哪碍野云飞”，是“春有百花秋有月、夏有凉风冬有雪”，是“琴拨幽静处，茶煮溪桥边，书约黄昏后，剑拔不平时”，是“行到水穷处，坐看云起时”，是“高卧丘壑中，逃名尘世外”……
“中国式雅致生活”是中国人特有的生活哲学。林语堂先生在研究了孔子、老子、庄子、陶渊明、苏东坡等人之后，形成了一套以“觉醒、幽默、闲适、享受”为要义的生活哲学。加茶姑娘微信号 cha567 在一篇题为《中庸的哲学：子思》的文章中林语堂写道：“我们大家都是天生一半道家主义者和一半儒家主义者。……中国思想上最崇高的理想，就是一个不必逃避人类社会和人生，也能够保存原有快乐的本性的人。……半玩世者是最优越的玩世者。生活的最高类型终究是《中庸》的作者，孔子的孙儿，子思所倡导的中庸生活。
这种中庸的精神在动作和不动作之间找到了一种完全的均衡，其理想就是一个半有名半无名的人；在懒惰中用功，在用功中偷懒；穷不至付不起屋租，而有钱也不至可以完全不工作，或可以随心所欲地帮助朋友；
“钢琴会弹，可是不十分高明，只可以弹给知己的朋友听听，而最大的用处却是做自己的消遣；古董倒也收藏一些，可是只够排满屋里的壁炉架；书也读读，可是不太用功；学识颇渊博，可是不成为专家；文章也写写，可是寄给《泰晤士报》的信件有一半退回，有一半发表了——总而言之，我相信这种中等阶级生活的理想，是中国人所发现的最健全的生活理想。”
同样，周作人先生在《北京的茶食》中也说：“我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的——虽然是无用的装点，而且是愈精炼愈好。”这就是——“中国式雅致生活”。
随着历史车轮的前进，如今我们已进入一个高度发达的工商社会。在一个人心普遍比较浮躁功利的时代，人们总是步履纷杂、行色匆匆。在一个人头攒动、惜时如金的社会，人们总是很忙——忙得心力交瘁，忙得长嘘短叹，忙得精神萎缩，忙得心灵苍白。这时我们多么希望自己能慢下来，过一种艺术的、诗意的“中国式雅致生活”。三千年读史不外功名利禄，九万里悟道终归诗酒田园。我们需要“中国式雅致生活”。
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